第一集 《細講六和敬》 鍾茂森博士(定弘法師)主講

尊敬的諸位大德同修，大家好！我們今天一起來學習我們師父上人在上個月所寫的，發心報名參加六和敬僧團的一個倡建書。我們上一次在四月十三號，用國語把這個倡議書講了一遍，講了兩個小時。有同修聽了之後覺得很歡喜，但是說講得不夠細，希望我再細講一遍，所以我們就今天來做一次細講。
我們師父倡建六和僧團，這個緣起是在好多年前了。在他老人家年輕的時候，他有一次曾經來香港講經，那是一九七七年，說話已經三十多年前了。當時師父跟一位佛門的出家人談起這個事情，大家都有這個共識，希望能夠振興佛教。師父老人家曾經講過，佛陀在世的時候，怎麼能夠把佛教興起來的？那是有五比丘跟著佛陀，六個人在一起就能夠建立僧團，於是就能夠把佛教興起來。這個僧團只要有四個人以上，大家和合而住，依六和敬來修學，就一定能夠興教。我們看到佛法衰微，什麼原因？古人講得好，「人能弘道，非道弘人」。佛法要興起來，必須要有人，而且不光是一個人，至少要有四個人以上。大家能夠真正落實佛陀教誨，修六和敬，建立僧團，這就能夠使佛陀教育興旺起來。所以老人家當時跟這位法師談起來，大家都有這個熱心，希望成立僧團。他們說只要有五位比丘，大家真正恢復佛陀的制度，托缽乞食、修六和敬，這肯定能夠興教。很可惜當時只有他們兩個人響應，而且後來這個事情也就不了了之。我們師父雖然那一次的倡建僧團沒有成功，但是念念不忘此事，在講經當中一直在說希望真正有僧團出現。如果真正在一個地區有一個僧團出現，必得諸佛護持、龍天加佑，這個地方就能消災免難，而且佛法就從這個地方興起來。
師父老人家最近又提出六和敬僧團倡建的理念，那確實是看到我們現在世界各地災難頻繁。災難的原因，歸根結柢，就是人心不善，正法不興。所以要真正要拯救全球苦難的眾生，使正法久住，必須要有僧團出現。所謂「僧團」，不一定要出家人，在家人只要能夠依「六和」這個規則去修學，大家和合共住，這就是僧團。僧有清淨的意思、有和合的意思。在家人四個人以上，大家都心地清淨、都能夠修六和敬，這也是僧團，這個地區也能夠消災免難。所以師父老人家這樣提倡，我們應該發心。和的力量是不可思議，古人講「三人同心，其利斷金」。三個人能夠同心同力，這個力量就不可思議。我們看到歷史上三國時代的劉、關、張，桃園三結義，他們三個人真正和合，就能夠把一個蜀國給興起來，三分天下。清朝入主中國的時候，要知道滿清是少數民族，它何以能夠統治一個多數民族，享國二百六十多年，憑什麼？我們看到北京故宮裡面有三個主殿，太和殿、中和殿、保和殿，我們就明白了。清朝皇帝提倡和，和為貴，所以能夠享國這麼久。這個和一定要通過不斷的教育，才能夠使人心和睦起來，所謂是「建國君民，教學為先」。
世間法要和都能夠有這樣的力量，何況是佛法？我們講究的是「六和」，果然能夠有六和敬僧團出現了，這個地區也是能風調雨順、國泰民安、日月清明、災厲不起。這是我們所有的人所希望的，如何達到？只要有六和僧團出現，就能做得到。但是很可惜，我們師父說他走遍了全世界各地，弘法五十多年，但是還沒有看到哪個地方有六和僧團。我們聽到這個話真的覺得非常的難過。老人家日日夜夜在期望有僧團出現，為什麼就不能夠有一個？這不能夠責怪別人，得自己責怪自己。我做為一個佛教徒，能不能夠從我做起，落實六和敬？我做到了，自自然然就能感召也能做到的人，所謂物以類聚，人以群分。我做到了，哪怕是沒有人跟我一起共建和合僧團，也必定感得諸佛菩薩化身來跟我構建和合僧團。
所以這個事情不能求人，只能夠反求諸己。什麼人能夠擔當這樣的任務和使命？那真正是發大心，發大菩提心拯救世界、拯救佛法，必得諸佛護念。這個要我去落實，古人講得好，「天下興亡，匹夫有責」，要為世界消災免難，責任不在別人，而在我自己。自己要是不敢去擔當，你去求別人做，那叫妄求。為什麼？佛法裡講得明白，一切法由心想生。你的宇宙、你的法界，全由你自己一念心中所現。這個法界是你的法界，這個地球是你的地球，要想讓你的地球消災免難，必須讓你自己念頭裡面斷一切煩惱，種善因得善果。所以我們學習這六和敬僧團，首先要採取的態度就是要從我自己落實，不求別人跟我和，只求我跟別人和，那你就做得到。這次應香港佛陀教育協會的啟請，我們將這個「六和敬僧團倡建書」細細的講一遍。講得細可以幫助我們理解得深刻，從而落實就容易得力。對於這個理解得不透，那落實起來難免會虛浮，不夠實在。
我們先講「六和敬」這個題目。六和敬在佛教多處的經典裡面有出現。根據《法界次第》卷下，這部經在《大正藏》裡面有，講到六和敬是指什麼意思？「外同他善，謂之為和。內自謙卑，名之為敬。菩薩與物共事，外則同物行善，內則常自謙卑，故名和敬」。「外同他善」，外是表現在語言、行為上。菩薩能夠跟一切眾生和合，所謂是和光同塵，跟眾生同事。在跟眾生同事的過程中，一定是幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這菩薩的事業。所以這個「和」是與眾生同事，而引導眾生來修學佛道，這是表現在外。在裡頭這個心中，「內自謙卑」，菩薩一定是很謙虛，不僅叫謙虛、謙卑，卑是卑下。菩薩對一切人、一切眾生都是恭敬，如同恭敬佛一樣。把眾生看作是過去父母、未來諸佛，所以禮敬諸佛、孝敬父母，這個禮敬、孝敬是擴展到對一切眾生。為什麼他能這麼做？他的心是謙卑的心，不認為自己是菩薩，只覺得自己是凡夫。見一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫，這是印光大師教誨我們的，這是菩薩心。他自己謙虛、謙卑，自然就能夠對人恭敬；如果自己不能夠謙卑，不可能對人恭敬。自己要是有傲慢，對人那種表面上的恭敬，那是假的，不是真誠的。唯有自己謙虛，那才是真正的對人恭敬。能對人恭敬，自然就能跟人和了。誠敬謙和，這是菩薩的氣質，絕不敢對任何的人、任何的眾生有輕慢心。哪怕是對於非常卑下的眾生，像人道裡面的貧窮、殘疾的這些人，乃至動物裡頭那些小動物、蚊蟲螞蟻，都不敢生輕慢心。對他們都如同敬事父母、師、佛一樣去承事供養。所以菩薩所到之處，能令一切眾生生歡喜心。他內心有謙敬，外面跟一切眾生和合，所以所在之處就是僧團。
在經典裡面記載著很多，菩薩化身為一切眾生的形態，跟眾生和合，幫助眾生離苦得樂、破迷開悟。《大藏經》裡面有一部小經叫《佛說兔王經》，這是講什麼？釋迦牟尼佛講他的本生故事。在很久之前，宿世當中，佛有一世發了一個慈願，怎麼呢？他想去度那些兔子，看見兔子的緣跟他成熟了，他就來度兔子。要度化兔子，他得變成兔子的身，這才能跟兔子和合，所以他就在兔子裡頭投胎。這個兔子當然不是簡單的兔子，菩薩再來的兔子，所以後來他做了兔王，真正是一隻有智慧、有福德的兔子。這個兔王每天率領兔群，在山裡頭找吃的、找喝的。而且牠對於這些同類，都實行菩薩道，慈悲喜捨，多行布施，使整個兔族的眷屬都能夠仁愛和睦，而且幫助兔子們一起斷惡修善。菩薩化身兔子，也用兔子的語言跟這些同類來講經說法，勸導這些兔子們認識因果，了解為什麼我這一生會成了畜生身，過去因為造了不善。教化這些兔群，法緣也很殊勝，這些兔群們也歡喜聽受，對於這個兔王可以說是尊重承事，依教奉行不敢違命。
有一天山裡來了一個道人，這個道人實際上是定光古佛的前身，這個兔王是釋迦牟尼佛的前身。這個道人來到這個山裡住，來修道，非常的精進，修苦行。對於山中一切的生靈，都用他的慈悲心去行菩薩道。這隻兔王見到道人很有德行，就非常歡喜要跟這道人接近，親近仁者。《弟子規》上講的「能親仁，無限好，德日進，過日少」。所以這個兔王就率著兔子們去親近仁者，每天在道人身旁聽道人讀經。道人也跟這兔子能夠溝通，互相都知曉語言，所以每天道人也為兔群講經說法，讓兔子們都非常的歡喜。這樣一日一日的，過了將近一年。這些兔群每天都在山中採集很多野果、食物來供養道人。
結果日復一日，到了年末，這時候冬天來了，寒風凜冽，草木都凋零了。整個山林裡面泉水也枯乾了，食物也沒有了，這時候道人心裡就想，這個地方不能再住了，趕緊離開。於是他就把這個意圖跟兔子們說了，兔群聽說之後，都非常的悲哀，不捨得這個道人離開，尤其是這個兔王，因為追隨這個道人日子久了，不願意道人捨離牠。於是就苦苦哀求，希望道人能夠不要離開，住在山裡跟我們繼續講道，我們寧願捨身命也護持您，使你有溫飽。但是道人也覺得很為難，這個身畢竟是四大假合之身。雖然是假的，它有它的規律，它要吃，它要生活，也不能夠對這個身體進行殘害。但是要離開的話，確實這些兔子們求法、求道的心那麼懇切，所以讓道人有點為難。結果兔王這時候就堅決表示，說我們寧願自己受餓，也要搜索這個山林，把所有的食物貢獻給道人，必要的時候我可以獻身來供養大德。結果到了晚上，道人勉強留下來，因為山裡頭冷，所以要生火，火就燒起來了，道人在旁邊打坐入定。兔王這時候思惟，道人真是很難得，為了我等能夠聽法，所以忍受著飢寒，我應該給他報答。想到這個地方，於是就縱身一跳，跳到了火裡頭，希望用火來把自己燒掉，燒熟了供養道人。道人在火旁邊正在打坐，用天眼就看到了兔子跳到火裡，這時候立刻起來營救，可是已經晚了，猛火已經將兔子給烤熟了。結果兔王這樣命終之後，牠的神識就上升到兜率天，成為一位功德巍巍的大菩薩。這個兔王走了以後，道人就覺得非常痛惜，而且對於兔王菩薩那種捨身求法的心非常的讚歎，真正是為大道故不惜生命。自己也覺得很慚愧，為什麼自己還考慮到自己的身體？想到這個地方，他自己就絕食、蛻化，他的神識也一起同生兜率天。
這是《佛說兔王經》裡講的故事。我們從這裡可以看到，你看真正是菩薩與物共事。這個物不僅是人物，包括動物、包括一切眾生。菩薩能夠跟一切眾生和合而住，而令他們能夠生歡喜心、生覺悟心，度化眾生。我們學佛了，要行菩薩道，現在為人身，在人身這個因緣裡頭，我們也要發菩薩心，學為人師，行為世範，真正能夠把自私自利全都放下，捨身為人、捨身為法。兔子都能夠做到，人為什麼做不到？我們希望佛法振興起來，真正要有這樣菩薩心的人才能做得到，僧團才能因此而建立。這裡講到「外則同物行善」，我們看到這兔王菩薩跟兔群們一起來學佛、來行善。「內則常自謙卑」，你看牠對道人那種謙敬的心，實在講牠的境界不亞於道人，有過之無不及。但是對道人那種謙敬，可以不惜一切來供養道人。能做到這個，「故名和敬」，這個六和敬，這叫和敬。現在我們看到世間確實天災人禍很多。天災人禍都是源於眾生惡業招感，解決之道唯有用聖賢教育來勸化人心，讓人回頭。
我們的師父上人到了澳洲，現在在澳洲。在澳洲一方面來加強對淨宗學院的教育提升，更重要的是要籌建淨宗學院的多元文化教學。老人家一直都在提倡，所有宗教都是仁慈博愛的教育，這是神聖教育。宗教本身都是很好，互相沒有矛盾、沒有衝突，所以要提倡宗教典籍的教學。能夠把宗教教育推動起來，人們自然能夠互相尊重，宗教就能和睦。宗教和睦了，對於世界和平會帶來決定性的影響。現在師父在淨宗學院，準備延請其他宗教的這些老師們、宗教師們，請他們來講解他們宗教的經典，讓大家一起來學習。我們對宗教不能夠比較，只能夠學習，為什麼？因為宗教經典都是聖賢垂訓。我們沒有達到聖賢的境界，我們有什麼樣的資格來比較宗教？只能是學習，謙虛的學習所有神聖的經典。師父老人家跟我們示現了好樣子，他說他學習基督教的經典，學習《新舊約》，自己就做為一個最虔誠的基督徒，做神的、耶穌的弟子，這樣來學習；當學習《可蘭經》的時候，做一個虔誠的穆罕默德的弟子。所以學得深入，所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。而宗教經典之間是相通的，無非是性德的詮釋。我們能通到自性裡頭，那一切經典都能通了。我們師父也講過《可蘭經》，也講過天主教的《玫瑰經》，而且講得真的一點不亞於阿訇、牧師他們講道。
所以我們師父正在不遺餘力的構建各種宗教的和合，首先就是「見和同解」，見和同解是在理論上我們要和合，那怎麼樣？一定要深入經典。所以師父在去年二月份，在淨宗學院和格里菲斯大學一起主辦的一個國際宗教和平會議，這裡面就正式的向各大宗教的領袖們提出他的一部學習報告。這是什麼？從十大宗教的經典裡面選取出不同的經句，把它會集成一本，題目是師父定的，叫《世界宗教是一家》。我們看到了，果然全部的宗教經典講到的都是大同小異，都是教你成為一個有倫理、有道德、知因果、聖潔的人。所以宗教教育都是神聖教育，聖賢教育。
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