Скачать или смотреть মরমীবীদ বা সুফিবাদ বনাম শারীয়া। Sufism versus Orthodox Islamic Sharia

Sufism or mysticism and Sharia
সুফিবাদ তথা মরমী বাদ ও শারীয়া। নিচে বাংলায় লিখা।

তাসাওউফ (সুফিবাদ) এবং শরিয়া

In the video two eminent scholars are imaginary discussing on three significant subjects.

They got engaged on three points. The validity of Sufi Ritual in Islam. The role of Ibna Arabi’s philosophy and the definitions of Biday or innovation in the Ibadah of Islam.

Kadızade Mehmed Efendi aka Küçük (Little) Kadızade or Kadızadeli (1582 Balıkesir Province, Ottoman Empire - 1635) was an Islamic preacher in the Ottoman Empire. Those who accepted his ideas called themselves Kadızadeliler ("those for Kadızade").He became famous in a short time and was designated to the Hagia Sophia Mosque as a preacher in 1631, where he pointed to disorders in state affairs.
During the sixteenth century there were many debates concerning Sufi adab (proper manners); some of these concerned Ibn Arabi’s views, the sama (dervish whirling), dhikr (remembrance of God) during the sama, and the state of the Prophet’s mother and father in the afterlife.

The Kadızadeli movement, which took its name from Kadızade Mehmed Efendi (d. 1635), a preacher during the era of Sultan Murad IV, was sparked first in the mosques. Then, it was the topic of debates in the sultan’s councils. The debate between Mehmed Efendi and the prominent Halveti sheikh of that era, Abdülmecid Sivasi,on the question.( Wiki).

Abdul Mecid Sivasi was born in 1563. He was a Sufi from Helveti order. He was invited to Istanbul by Sultan Mehmed III. He was appointed as the sheikh of the Mehmed Aga Lodge in Çarşamba. Then he became the vizier of the Atpazarı Mosque. Later, he became the preacher of the Şehzade, Sultan Selim and Sultan Ahmed.
Mosques respectively. He also has poems and a divan under the pen name Şeyhî.

In this video Kadızade Mehmed Efendi’s stance was absolutely on orthodox Islamic Sharia at the direct point on Quran and Sunna while Abdülmecid Sivasi was in favour of spiritualism ,mystical path to go closer to God on different ways even through music & dances.

The discussion seemingly took place in the Istanbul in Turkey the city was famous for both the ideologies of Islam and another one was Konya city which was the centre of Mehlevi Sufi order.

This discussion also discussed on the articles deal with Islamic revivalist movements “The Kadizadelis: Discordant Revivalism in Seventeenth-Century Istanbul” written by Madeline Zilfi. Professor Zilfi She is a member of the Middle East Studies Association (MESA), the Turkish Studies Association, and the Renaissance Society of America.

And on the book, “God's Unruly Friends: Dervish Groups in the Islamic Middle Period 1200-1550” written by Ahmet T. Karamustafa.

In order to discuss on Al Arabi’s philosophy the Sufi scholar mentioned two books written by Al Arabi, Al-Futuhat al-Makkiyya, The Makkahen revelation and Fusus al-Hikam. The Seals of Wisdom. Al Arabi seems to emphasise of Sufism .

*****

ভিডিওতে কল্পিত আলোচনায় দুইজন বিশিষ্ট পণ্ডিত
তাঁরা তিনটি বিষয়ে যুক্তি উপস্থাপন করেছেন:
১. ইসলামে সুফি রীতির বৈধতা।
২. ইবনে আরাবির দর্শনের ভূমিকা।
৩. ইবাদতে বিদআত বা উদ্ভাবনের সংজ্ঞা।

কাদিজাদে মুহাম্মদ এফেন্দি (Kadızade Mehmed Efendi) ওরফে কুচুক কাদিজাদে বা কাদিজাদেলি (১৫৮২, বালিকেসির প্রদেশ, উসমানীয় সাম্রাজ্য - ১৬৩৫) ছিলেন উসমানীয় সাম্রাজ্যের একজন ইসলামী বক্তা। তাঁর সমর্থকেরা নিজেদের কাদিজাদেলি(কাদিজাদে-অনুসারী) বলত। তীক্ষ্ণ বক্তব্য এবং শক্তিশালী বাচনশৈলীর জন্য তিনি স্বল্প সময়ে বিখ্যাত হয়ে ওঠেন। ১৬৩১ সালে তাকে হাগিয়া সোফিয়া মসজিদের বক্তা নিযুক্ত করা হয়। সেখানে তিনি রাষ্ট্রের বিশৃঙ্খল পরিস্থিতির জন্য শরিয়ার বিরুদ্ধাচরণকেই দায়ী করেন।

কাদিজাদেলি আন্দোলন, যা কাদিজাদে মুহাম্মদ এফেন্দির নামে পরিচিত, উসমানীয় সুলতান মুরাদ চতুর্থের শাসনামলে শুরু হয়।

আবদুল মেজিদ সিভাসি ছিলেন হেলভেতি সুফি আদেশের একজন শীর্ষ নেতা। ১৫৬৩ সালে জন্মগ্রহণ করা আবদুল মেজিদ ১৫৯৬ সালে তার চাচা মুহাম্মদ এফেন্দির পরিবর্তে শায়খ হন। তিনি সুলতান তৃতীয় মুহাম্মদ কর্তৃক ইস্তাম্বুলে আমন্ত্রিত হন। তিনি ধর্মীয় কবিতা রচনা করতেন এবং "শায়খি" ছদ্মনামে একটি দিওয়ান রচনা করেন।

এই ভিডিওতে দেখা যায়, কাদিজাদে মুহাম্মদ এফেন্দি শরিয়া, কুরআন ও সুন্নাহর সরাসরি অনুসরণে দৃঢ় অবস্থান নেন। অন্যদিকে, আবদুল মেজিদ সিভাসি আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য আধ্যাত্মিকতা ও সুফি পদ্ধতির পক্ষে যুক্তি দেন, যা কখনো কখনো সংগীত ও নৃত্যের মাধ্যমে প্রকাশ পায়।

আলোচনাটি তুরস্কের ইস্তাম্বুল এবং কোন্যা শহরকে প্রেক্ষাপট হিসেবে ধরে সাজানো হয়েছে। ইস্তাম্বুলে উভয় ধারা বিদ্যমান থাকলেও কোন্যা শুধুমাত্র সুফিবাদের কেন্দ্রস্থল এবং মেহলেভি সুফি অর্ডারের প্রাণকেন্দ্র ছিল।

এ আলোচনা দু’টি গ্রন্থের উল্লেখ করা হয়েছে।

১. ম্যাডেলিন জিলফির লেখা "The Kadizadelis: Discordant Revivalism in Seventeenth-Century Istanbul"।

২. আহমেত টি. কারামুস্তাফার লেখা "God's Unruly Friends: Dervish Groups in the Islamic Middle Period 1200-1550"।

ইবনে আরাবির দর্শন নিয়ে আলোচনায় দুইটি গ্রন্থের উল্লেখ করা হয়েছে :

১. "আল-ফুতুহাত আল-মাক্কিয়া" বা মক্কার প্রকাশনা।
২. "ফুসুস আল-হিকাম" বা প্রজ্ঞার মোহর।।

ইবনে আরাবি তাসাওউফ বা সুফিবাদকে প্রাধান্য দিয়েছেন।

*****