淨空法師：消除妄想分別執著，清淨六根，廣修眾善，證果證道，脫離輪迴！

切勿縱貪瞋痴，行殺盜淫！

殺害眾生，造諸惡業，如是等人，來此受苦，後面的諸位自己看就可以了。殺害眾生，特別是小動物，尤其是常常騷擾我們的，像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、跳蚤這一類的眾生，不學佛的人就不必說，學佛的人也在所不免，有意無意的就傷害這些眾生。這是我們真正學佛的人，不殺生從哪裡做起？要從這些地方做起，這些小動物來騷擾我們，我們要有耐心，要能夠忍受。自古以來，真正修行的大德，受到這些騷擾，他不會怨恨這些小動物，他反過來生慚愧心。世出世間法總離不開因果，為什麼有些人，這些小動物不去騷擾他，而來騷擾我們？決定有前因，我們過去曾經也變過螞蟻、蚊蟲、蒼蠅，也騷擾別人，今天我們的身轉換過來了。所以這因果裡頭說「一飲一啄，莫非前定」。 人與人，人與一切眾生，無量劫來的業緣，不外乎報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這四種緣，有的時候見都見不到，也有的時候見如不見，這種情形，事實真相，我想我們每個同修都能體會到，只是體會得不夠深刻。不夠深刻的原因，是對於經教涉入不夠深度。佛經教給我們深解義趣，如果我們有深度的契入，你自然就明瞭。然後在這個世間你的心就平淡，順境不起貪心，逆境絕不嫌惡，善人、惡人一律平等看待，心就平，這個道理我們要懂。修行在哪裡修？也就在這些地方修。修行不僅限於讀經，念佛也不僅限於持名，哪一門都含攝一切法門，很少人懂這個道理，能夠做到的更少！佛經上告訴我們，真正通達做到，這法身大士，權教菩薩、二乘聖者通達還做不到。這些理論、方法、境界，《華嚴經》上講得最透徹、最明白。往年弘一大師教人，特別是知識分子，學佛應當從《華嚴疏鈔》下手，很有道理。通達《華嚴》的理論、方法、境界，無論修學哪一個法門，皆是圓頓大法，都能幫助我們在一生當中，提升到殊勝的境界，八萬四千法門，無量法門，皆是佛華嚴的生活。所以古大德稱這部經叫根本法輪，非常有道理！ 末後這一句是造諸惡業，惡業無量無邊，菩薩的標準，凡是與性德相違背的皆是惡業。我們世間人認為是善法，菩薩看到是惡法，為什麼？不出六道輪迴，六道裡面三善道享福，不是真善，福享盡了還要墮落。不但六道裡面沒有真正的善法，四聖法界也不是真善。真善決定要超越十法界，那是真善，永遠不退轉，這是真善。這一段文做了兩句總結，「作惡之人定入地獄」，這個語氣非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，決定墮地獄。末後勸我們，「剎那住世，便當力行仁慈」，這個住世就是你有幸在十法界裡面得人身。得人身，在我們現前這個階段，釋迦牟尼佛末法時期，人的壽命不長，唐朝杜甫講過「人生七十古來稀」，唐人說的。也許大家認為現在醫藥發達，人的壽命長了。不見得！如果說醫藥發達，人的壽命可以延長，因果定律不就推翻了嗎？壽命長別有原因，這一點我們要懂得。但是如果就全球人民平均壽命來說，不到七十歲，佛法講的是平均壽命。個別壽命有長的，過去生中修的，業因果報各個不相同，我們明白這個道理，我們深信不疑。所以住世的時間不長。但是佛法裡面說得好，「佛氏門中，有求必應」，求長壽得長壽，求長壽絕不是求醫藥，絕不是求保養，那個沒有辦法改變命運的。怎樣求長壽？改變我們的業因。你們在《了凡四訓》裡面讀到，了凡先生壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，說明業因果報，絲毫不爽，我們要想求什麼樣的果報，要造什麼樣的業因，因果一定是相應的。 所以佛菩薩在這裡勸我們，我們住世的時間短，明白這些道理，要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，勸我們幹這些事情。開始學的時候是很勉強的做，做了幾年之後漸漸習慣了。我是個凡夫身，業障習氣很重，可是我真是像章嘉大師講的，一生佛菩薩照顧。佛菩薩給我受種種折磨，我因為相信老師的話，這些折磨都是佛菩薩的照顧。讓我修布施，為什麼？人家一定要，你不給不行，好了，就學布施！慢慢學，學了多少年，慢慢就自然了。忍辱，人家欺負你、侮辱你、折磨你，忍受，從忍辱逐漸心就平了，心就定了。忍辱是禪定的前方便，心清淨、心定，智慧就開了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人，我心目當中都是佛菩薩示現的，沒有這些人為難，我怎麼能成就？六波羅蜜是這樣修成功的。哪有說這六波羅蜜是在一帆風順當中修成功的？沒這個道理。釋迦牟尼佛成佛還要經過許多的磨難，八相成道裡頭降魔。降魔，給諸位說，不是在那一段時期，從他出生到示現成道，幾十年當中，天天都在降魔，天天都有魔障；換句話說，你要禁得起考驗，你才能有成就。 人決定要有愛心，我們現在讀大乘經，大乘經裡面講得很清楚，諸佛如來是以虛空法界一切眾生為自己的身相，法身大士沒有身相，虛空法界一切眾生是他的身相，叫法身。他所現的報身，報身是智慧，智慧也沒有形相。報身是般若，法身是理體，應化身是解脫，解脫就是自在，大自在。為什麼應化身叫做解脫？這是對眾生講的，眾生的身體業報身不自在，被煩惱所纏縛，被生死所限制。佛示現種種身相，隨類現身，所現的身沒有煩惱，煩惱解除了，沒有生死，沒有生死叫脫，沒有煩惱叫解。佛菩薩所現的身跟我們不一樣。這個解脫通常講法身大士，脫離六道，脫離十法界，見思煩惱解除了，塵沙煩惱也解除了，無明煩惱也破一分了。所以這是諸佛菩薩的應化身，跟我們凡夫的身不一樣。 佛教我們要有真誠的愛心、慈悲心對待一切眾生，不分邪正、不分善惡、不分利害，一律平等的愛護。我們在前面講的，純一善心，純一善意，純一善行，純善。但是邪正、是非、善惡，依然是清清楚楚、明明白白，知道眾生造善得善果，知道一切眾生作惡要受惡報，清清楚楚、明明白白，這是智慧的觀照。照得清楚，心裡決定沒有動心，沒有起心動念，也就是沒有好惡。不是說善的我們就喜歡他，惡的就嫌棄他，沒有，不起心、不動念是說這樁事情。就是心裡純善的，這個善不是善惡的善，善惡的善也不善，善惡二邊都離開了，邪正二邊都離開了，利害二邊都離開了，那才叫真善。所以一切時、一切處、一切境緣之中，心永遠是清淨平等覺，這才叫廣修眾善。 消除三障，三障自然就除了，沒有這個功夫，三障太難。三障是指的惑業苦，也可以說我們現在所講的妄想分別執著。清淨六根，六根接觸外面六塵境界真的不染，接觸，清楚、明瞭，是般若的觀照，一塵不染是甚深禪定。清清楚楚、明明白白，確實不起心、不動念、不分別、不執著，這就是清淨六根，這就是都攝六根。念佛持齋，齋它的本意是身心清淨，現在在習俗裡面，持齋一般人都把素食當作持齋，也行，素食是持齋的一部分。參禪學道，參，不用意識才叫參，用意識心就不叫參，你看宗門裡面講「離心意識參」。心意識是八識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。離心意識就是說不要執著、不要分別、不落印象，這叫參。 禪是什麼？禪是佛心，戒是佛行，教是佛的言語，而這一句佛號全部統攝，這歸到念佛法門。所以這個文字好，前面念佛持齋、參禪學道，善財童子五十三參，第一就是參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘跟他講了二十一種念佛法門，這二十一種展開來，就是一切諸佛如來所說無量無邊的佛法，沒有一法能夠超出念佛法門。高超三界，迥脫四生，不但超越六道輪迴，超越十法界，胎卵濕化四生都永遠擺脫掉，不生不滅。這是佛在此地苦口婆心勸導我們，我們要真正在日常生活當中歷事鍊心，要禁得起考驗，禁得起磨鍊，鍊到爐火純青就契入佛的境界。佛的境界才是自己本來面目，是自己本來的生活環境，真正回頭了，真正回家了。六道是在外頭流浪，十法界還是在外頭流浪，入一真法界這回家了，這才得到真正的安穩。要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，這幾句話，可以說將十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領都說出來了。接著佛又教導我們，「切勿縱貪瞋痴，行殺盜淫」。切勿兩個字，非常肯定，非常懇切，千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地，諸佛菩薩已經斷貪瞋痴，決定沒有殺盜淫的行為；不但沒有這個行為，念頭都沒有，這是聖人。凡夫貪瞋痴、殺盜淫的念頭從來沒有斷過，只是沒有外緣，它不起現行；一遇到外緣，它立刻就起現行，這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。我們學佛的同修，有不少人常常跟我談起，怎樣才能契入佛菩薩的境界？契入是證得。怎麼樣才能契入？必須開解，解才能契入。解跟行是一樁事情，解在行中，行在解中，就契入了。如果我們單單照佛所講的這些儀規去行，不能夠深解義趣，還是不能夠契入境界，這個一定要懂。清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都不能成就。所以真正會用功的人，功夫得力的人，一定是解行並重，定慧等學，慧是解，定是行。這個地方的兩句，勿縱貪瞋痴是屬於解門，勿造殺盜淫是屬於行門。有行無解，那個行是勉強的，不能夠達到法爾自然的境界；有解無行，那個解決定不透徹，總不免產生偏見、陋執，陋是淺陋。所以這兩句話重要。我們看看現在的社會，不要看其他地方，專看我們佛門，我們自己這個道場，圍繞周邊這些同參道友，幾個人能夠息滅貪瞋痴？幾個人能夠不造殺盜淫？只是程度上的差別而已。我們這些錯誤的念頭、習氣還沒有真正的放下，對我們的解行決定產生障礙。佛在經上告訴我們，一切眾生根性有利根、有鈍根，有所謂上中下三根。三根從哪裡來的？我們是屬於哪一種根性？老實說，三根不是一定的，佛無有定法可說。你肯放下，你就是上根；能放下一部分，還有一部分不能放下，你就是中根；完全不能放下，你就是下根。哪有一定？完全在自己。身心世界、世出世法統統放下了，那你就是上上根。由此可知，根性與讀誦、聞教有很密切的關係。大乘經讀得多、聽得多，容易覺悟；換句話說，把我們從下根提升到中根，從中根提升到上根。祖師大德教給我們讀誦，要懂得隨文入觀，隨著經典的文字，隨著世尊所說的一切法，自己不知不覺的就入了境界，這是入觀。用現代的話來說，不知不覺就把我們自己的想法、看法轉變了，這就是隨文入觀。讀久了，讀多了，聽多了，這就是講薰修的力量。薰修力量最顯著的是為人演說，這個力量很大，效果非常殊勝；為別人講一遍，比自己讀十遍，印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯有樂說無礙辯，歡喜講。諸佛菩薩無非都是給我們做修學榜樣，我們也要學到歡喜講，才會有進步。歡喜問，別人不問我們，我們反過來問他，對於自己智慧、見解都會增長。智慧真正長一分，你對於世緣，包括佛緣，你自自然然會放下一分。跟諸位說，世緣沾不得，佛緣也沾不得。你們也曾經聽過禪宗所講，念佛一聲，漱口三天都漱不乾淨。那是表法，做給我們看的，告訴我們，高級的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要離開？不需要。為什麼？沒有障礙，你離開也錯了，執著錯了，離開也錯。離開怎麼？你也起心動念了。決定要不起心、不動念，一切法法爾如是。我們講放下，放下是兩邊都要放下，有邊要放下，空的那邊也要放下；執著要放下，不執著也要放下；分別要放下，不分別還是要放下，那叫真的放下了。放下執著，一切都不執著了，你執著一個「一切都不執著」，你還是沒有放下。所謂「二邊放下，中道不存」，你才能入佛的境界。我們現在學經教的同學，對於這些道理一定要知道，要認真努力去學習。不但在經教上你懂得隨文入觀，要把在經教裡面所學到的，在生活上隨事入觀，六根接觸六塵境界，事事物物，你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼？總而言之，這些現相就是「一切有為法，如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀，不是打妄想，不是在那想這是夢幻泡影，不是的。不用想，觀是不用心意識，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是這樣觀察。時時能提得起《金剛經》上這四句偈的原則，對照我們六根接觸六塵的境界，然後你得到的總結論，「凡所有相，皆是虛妄」，你的心自然清淨，自然就放下了，不會再染著，你的智慧會開。你要認為這些事事物物都是真的，都是實在有的，你就錯了。不但你開不了智慧，你決定還是造殺盜淫，還是起貪瞋痴，還要造這個惡業，造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的，三途地獄也是自己變現的，離開自己的心識，決定沒有一法可得；不離開自己的心識，雖然現一切法，這一切法也不可得。世法不可得，佛法也不可得。《大般若經》上，不可得這三個字說了幾千遍，我們要在生活當中，六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實，那就叫證果，就叫證道。