這一關不容易突破

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知道是夢中佛事，要不要做？要做。為什麼？夢沒醒，沒能突破。佛教給我們這條道路，這就是往清醒的道路上走，這才真正可貴，真正的難能。【總之，觀一切染淨法如夢者，意在通達一切有為法本無可得也。】
　　這是目標的所在。佛講《般若經》到這裡可以做一個總結，教我們觀一切染淨法如夢，染是六凡，淨是四聖，染淨合起來就是十法界。佛法裡面常用蓮花做比喻，我們造的佛像、菩薩像，無論是站著的、坐著的，都在蓮花上。諸位想想這個有沒有道理？如果坐著站著底下都有一朵蓮花，這多麻煩討厭，多此一舉。蓮花是表法的，不是真的，要懂這個意思。不是真的腳底下有個蓮花，諸位一定要懂這個道理。蓮花代表染淨都離，蓮花長在污泥裡面，根生在泥土裡面，泥土代表六凡，染法；蓮花的莖在水裡面，水代表淨；花開在水的上面，染淨都離開了，表這個意思。不但染要離開，淨也要離開。所以花開在水的上面，這個意思顯示著六凡我們不染，六道不染，四聖也不染，聲聞、緣覺、菩薩、佛也不染，超越十法界，不得已說一個一真法界，表這個意思。佛菩薩站在蓮花上面就是超越十法界，代表這個意思，這就是觀一切染淨法如夢，蓮花表這個意思。
　　意在通達一切有為法本無可得。為什麼要捨？捨實在講就是放下，六凡要放下，四聖也要放下，身心世界一切放下。為什麼佛叫你放下？因為本來不可得。佛不是無緣無故叫你放下，叫你放下是真有道理；如果真有所得，那佛叫你放下是對不起你，確確實實不可得。我們了解這個現相是怎麼來的，搞清楚了，現相的存在情形我們也搞清楚了，才知道確確實實不可得。六道如是，十法界亦復如是，所以佛才叫我們統統放下，身心世界一切放下；這個世界就包括十法界，講到十法界就講到三千大千世界。
　　【一心清淨，有何可得乎。若有所得，即非清淨矣。作如夢之觀，正是照破我法二執之寶鏡也。】
　　這個比喻得好。一心清淨就是真心顯露、本性顯露。一心就是真心、就是真如本性，這是世出世間一切法的本體，這是自己的本來面目，禪宗裡頭常說：「父母未生前本來面目」，本來面目就是真如本性，就是一心。一心清淨，這裡面什麼都沒有，惠能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這就是自性，這就是真心，就是自己的本來面目。
　　若有所得，就不清淨，這個意思要懂、要明瞭、要清楚。我們今天念佛，心裡面有沒有一物？有；有阿彌陀佛，有六字名號，六字、四字都一樣。心裡頭有一物，有一物就不清淨。所以有些人說念佛這個法門不是究竟法，我們聽了不要受他動搖，我們不究竟沒錯，你那個法究竟嗎？你那個法還不如我這個法。我這個法雖然不是真究竟，接近究竟。我這一關突破就究竟，但是這一關在娑婆世界不容易突破，我們用這個方法到極樂世界去，到那邊再做突破；換句話說，是不究竟，我換一個環境修行，這個環境太困難了。什麼困難？第一個困難，壽命太短了。修行的時間要長，我這個地方的時間不夠，佛在經上講，修行成佛要三大阿僧祇劫，我們壽命還不到一百年，那怎麼能成功！不能成功。到了西方世界壽命是無量壽，三大阿僧祇劫太短了，那個無所謂了。到那裡壽命長，有的是時間，這才能成就，這都是事實真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，你就曉得這個世間不可留。西方一切無量，壽命是第一德，第一個條件，壽命長。
　　四種念佛裡面，佛教給我們持名念佛。淨土三經，《無量壽經》教我們持名，《彌陀經》也教我們持名。而《觀無量壽佛經》說得很好，觀想你做不到，觀像你做不到，最後教你持名。所以十六觀，最後第十六觀就是持名念佛，所以持名是第十六觀。為什麼持名有好處？這裡就有了，「若有所得，即非清淨」。你要觀相，觀佛的相，不要說報身，報身是佛有無量相、相有無量好，我們觀不出來。就算是劣應身，三十二相八十種好，你觀成了。所謂觀成，睜開眼睛，佛在你面前；閉著眼睛，佛也在你面前，那叫觀成。你修行功夫成就了，那決定往生。那個相，我們講印象多深刻，睜眼閉眼相都在面前，可是有這個相，你心不清淨，必須把相拿掉，你才能恢復清淨心。觀好不容易觀成，將來把它拿掉，好不容易拿掉，為什麼？印象太深了。哪有這句名號簡單！名號是假名，所以名號拿掉容易。這就是四種念佛當中，為什麼佛菩薩勸你持名，就是將來到西方極樂世界這個還要拿掉，決定不能執著。沒有到西方極樂世界，要執持名號，要靠它到極樂世界，到了極樂世界可不能執持了。名號可以念，不能執持，執持，你的心就不清淨。所以拿掉名號容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。