心生種種法生 心滅種種法滅

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【心生種種法生 心滅種種法滅】
六祖就告訴我們,外無一物而能建立。我們的心以外,沒有一樣物品可以建立的,都是我們的思量識,我們的第七識,執著識把它轉出來了,轉什麼呢?念念成形,形皆有識。我們的第七識轉第八識的種子,轉出來了,第六識分別,前五識就開始作用了,起的用都是妄想妄念,然後妄相 ,其實外面沒有一物,我們所見到的一物,我們所聽到的音聲,都不可能建立的,只是因為我們過去的執著,認為是真的,認為是有的。所以六祖就告訴我們:外無一物而能建立。沒有一樣東西,是我們可以建立的,是我們所建立的,都沒有,皆是本心生萬種法,都是我們自己的本心,所生出來的萬法,我們的清凈心所生出來的都是清淨法。但是我們的妄心,由妄心再轉出來的時候,它所生出來的,當然就是虛幻之法,虛幻之相。所以呢,這個心本來是清淨之心,我們能夠流露出來的是清淨之相,就像源頭是清淨的水,它流下來的時候,它沒有摻雜任何雜質的話,那個水一定是清淨的,因為我們從裏面,可能有放一些雜的東西進去了,或者是過程裏面有一些,雜質雜土進去了,摻雜了,所以呢,那個水就會變成不清淨,就是這個意思。那我們的本心,我們的自性,亦復如是。所以我們本心本自清淨,所生出來的萬法,亦是清淨。所以我們一定要建立好,一定要知道,我們的自性是清淨的,只是因為我們有“一念不覺而有無明”,就是那一念生起了,我們不知道,不覺,所以呢,我們就這樣子,一直妄生、妄念就生起了妄相,一切的法就產生了。所以故經云:心生種種法生,心滅種種法滅。所以我們一念妄心生起的時候,種種的妄相就出來了,種種法就出來了,就是這個虛幻之法,心滅了之後,種種法也滅了,所以呢,我們一直在這個生滅法裏面,生死不斷,因為有生有滅,就有生有死,這過程裏面呢,就不斷的生滅、生死,不斷的重復。在這個世間呢,所謂的虛幻之相,也是因為我們的心,有妄心生,就有種種的萬相起,然後萬法,就是種種的假相,這個虛幻之法就會生起,當我們心滅了之後,法也滅,所以呢,這個世間就是有起有滅,當好的起來時候,我們可能很開心,但是當滅的時候,我們當然也是很不舒服的,因為,順意的失去了,心也是難過的,但是當不好的起來的時候,我們可能就很痛苦,希望它快快離去,不好的,不順意的離去之後,那我們心裏可能就會,又開始產一個平靜,舒暢了。
在這個世間,本來就是這個樣子,有生有滅,有好有壞。一切呢,都不是我們現在能夠去左右的,所有的業因,都是過去所播下的,現在是一個業緣產生的,一個業的力量,所以呢,我們現在所面臨的,都是過去的業所造成的,我們過去所造的業,現在呢,這個業緣,還有這個業的力量產生,我們沒辦法去左右控制,但是,佛有教我們來修行學佛,教我們的心,不動念,當好的來的時候,我們心也不用歡喜,當壞的來的時候,不順的事情來的時候,我們的心也不必苦惱,我們就保持,如如不動,當然,我們要如如不動,可能沒有那麽容易,但是最起碼,我們能夠提起這一句佛念,念阿彌陀佛,這對我們來講,也是非常大的功德,能夠讓我們的妄念,暫時由這一句阿彌陀佛,這一念來轉換,所以我們心生種種法生,心滅種種法滅。

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