Скачать или смотреть Rencontres Morel : Helga de la Motte Haber (2014)

Les Rencontres Morel sont un programme de rencontres sur l'articulation de l'espace, de l'imaginaire et de la pensée, depuis les champs disciplinaires de la philosophie, de la littérature et des arts visuels, dont la première édition à pris place le 10 mai 2014 à PointCulture Bruxelles. Partant d'une réflexion ouverte par Gaston Bachelard sur la poétique de l'espace et Michel Foucault sur les hétérotopies, ces espaces et lieux absolument autres, le programme des Rencontres Morel souhaite mettre en lumière de nouveaux angles sur la subjectivation de l'espace et la spatialisation de la subjectivité avec des interventions sur le génie du lieu, la poétique de l'espace, l'empathie en architecture et le cadre comme accès au temps et la présence. Avec la participation de : Marie-Pierre Bonniol, Raphaëlle Cazal, Helga de la Motte-Haber, Guy-Marc Hinant, Marco Martella et Jean-Jacques Wunenburger.

Helga de la Motte-Haber
Musicologue, Technische Universität Berlin (1978-2004)
« L'espace topologique de l'art »

Pendant le siècle des Lumières la notion de l'art a changé radicalement parce que l'art a perdu ses fonctions établies. En se libérant des exigences princières ou religieuses, il devint autonome. Désormais les artistes n'étaient plus engagés que vis à vis de leurs matériaux -- les peintres face aux couleurs, les musiciens aux sons. Non seulement les artistes revendiquaient la liberté mais l'autonomie fut rendue à l'art lui-même comme représentant du « vrai-semblable ». À l'époque des Lumières, il fut le symbole d'une vérité supérieure. Le cadre qui l'entoure, devenant plus qu'un ornement, fut une nécessité pour le mettre à distance de la vie quotidienne. Immanuel Kant fut le premier philosophe à s'occuper du cadre (parergon) en relation avec l'œuvre (ergon). Sa théorie fut le point de départ pour les réflexions de Jacques Derrida sur la vérité en peinture et particulièrement pour ses réflexions sur le cadre, pour lesquelles Derrida démontra qu'il est indispensable pour donner lieu à l'œuvre d'art. Bien qu'il conçoive les choses différemment, Jean François Lyotard a démontré également que l'œuvre d'art ne peut pas apparaître sans le cadre. Le cadre comme le dispositif, ou l'écran, est nécessaire pour indiquer l'espace topologique, pour indiquer une place où la réalité a reçu un ostiole. L' invisible ou l'inouï de la vérité en soi ne pourrait pas apparaître sans l'embrasure du cadre. Cette idée est influencée par l'ontologie de Martin Heidegger, et particulièrement par ses écrits sur la racine de l'œuvre d'art et sur l'espace. Non plus du tout comme un symbole, la vérité de l'art a une tendance à se cacher bien qu'elle déclenche l'impression d'être présente. La signification de l'œuvre d'art se représente seulement comme une trace (chez Derrida) ou comme l'impression d'une occurrence (l'Ereignis chez Lyotard). On ne peut que sentir cette signification, mais on ne peut pas identifier ce qu'elle est. Elle ressemble à une musique muette. Depuis le XXe siècle beaucoup d'artistes éliminent le cadre au sens littéraire et figuré (salle de concert). La thèse de Lyotard selon laquelle l'art ne peut jamais échapper au cadre, est-elle juste? Quel est l'espace topologique du Vide d'Yves Klein ? Où se trouve la place des soit-disant Ganzfeld works (Turrell, Irwin) ou des installations sonores qui volatilisent l'espace dans les sons ? L'intervention tente de trouver des réponses en rapport avec les théories des post-structuralistes.

Pour plus d'informations :
http://collection-morel.com