【靜思妙蓮華】 法華經 藥王菩薩本事品 - 修因得果 自勉待記 - 第1842集 20250102

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00:00 修因得果 自勉待記
00:53⊙「能授與所受，性本具空寂，修因必得果，大道向真如。同修獲得記，見授記隨喜，信己亦將得，自勉待果記。」

用心，多了解。說「能授與所受，性本具空寂」，就是這樣告訴大家，「能授與所受」，「能」與「所」，能授記。佛陀說法，弟子受教，身體力行。修行，是不是修行的過程中，將佛說法，心，入心體會，而且精進不懈怠，起歡喜心，願意入人群付出。

同修者修行「六和敬」，而且人與人之間彼此磋磨。佛所說的法是這樣的意義，是這樣說，你的看法，我的了解，共同來討論，「是啊，你的看法，我的了解。」雖然相同是佛所說，同時是從佛口聞，見解各不相同。於法，法源是不是共通一個法源？法源是從佛來，我們的理解就是這樣，各人不同的感受。但是，是不是回歸到法源，是共同沒有異樣，是不是這樣呢？

我們《無量義經》不就是說了，溪流、泉水都是水，河、溪、大海都是水。它的名稱都不同，是溪水，是河水，或者是泉水，或者是井水，或者...等等的水。到底水所經過的地方，我們凡夫取名有很多不一樣的名稱。但是水性，同樣叫做水，水是同樣，「水性是一」。

所以佛法的道理，雖然有大、中、小乘，但是我們在修行，開始我們的根、機，我們能夠接受的，開始就是從小乘法。多數都知道，苦啊！佛說苦諦。苦諦是小乘？是大乘？其實大小乘共同都會承認，苦啊，因為「苦」是佛陀未出家前所見，覺得：為何這麼辛苦？老百姓為何這麼辛苦？貧窮苦難啊，這種的苦，很苦。

為何那麼苦？老啊，老得彎腰了，臉皮皺了，頭髮白了，披頭散髮，全身這麼不整齊。街道上在走，這樣看他，貧病交加，苦啊。人生，人一定會病是不是呢？人一定會老是不是？人總是從「生」，就是這樣隨著日子過程，就是青、少而長大，壯年、老年的過程，不知覺中如何來？而且老、病的苦，這個「苦」這麼多。

所以「能」感受的人，「所」感受的法，這也是法，人生的過程，同樣是法；時間累積的法則，法就是這樣，大自然這種人的生態是這樣，這就是道理。但是這個道理的過程，結果人生是這麼的苦。要如何能夠去解開這個苦？如何才能夠解脫？苦要如何解脫呢？啊，解脫很難。

佛陀修行去了，為了要去追求這種自然法則，如何來、如何老？這老、病、死，結果有辦法可改變嗎？無法改變，這叫做自然法則。佛陀的本身他也是老，人生就是這樣，時間過了，人老化了，髮白面皺了。人生的生態隨著時日的變化。這種到底是什麼來變？能受，這個法，這個法是我們所感受，我們所感受的，「能、受」，這個身體與我們的意識去感受。

因為我們六根、六塵，面對著自然法則，我們不知不覺，色、受、想、行、識，日常在這個「五蘊」中的過程，那個「蘊」的微細，「蘊」很微細。那個微細的「蘊」與那個時間，大乾坤的時間。我們小乾坤的蘊行，蘊，五蘊的「蘊」，這種蘊行就是讓我們不知覺。就像時間在過，我們的身體，這種的蘊行配合著時間過，所以時間無形中過去，我們的身體也是無形中新陳代謝在老化，老得沒有感覺，這就是我們的感受。

所以「能」與後面的「受」，這就是我們的人生。但是佛陀為了這種生命(隨著)日出日落，與生命的老化；日出日落與生命的新陳代謝，那種的無法去停止它，這要用什麼方法來解脫？解脫我們的心意。心意又有幾種？除了五根、五塵以外，又一個六識的「意」，意識。意識，那個感觸(外境)，還有第七識的思考，思考去動作。

日常生活隨著時間，時過了，我們的行為也隨著時間、動作的過程同樣過，這叫做「行蘊」。我們體內新陳代謝，外面的時間配合，所以說時日過。天地不老，但是人身，人的身體在老化。大地上不都是一樣嗎？一粒種子，它有萌芽，它發芽，幼苗，小樹，慢慢大樹、老樹。樹在天地間，它自然在天地間，而我們人呢？也是在天地間。不過，人與人之間互相的互動，有利害關係，「你歡喜，我不歡喜」、「你生氣，我快樂」，有各人不同的感受。

同天地間，有這種很複雜不同的情緒，都是各人各人的感受。大自然的生物，它就是很自然，隨著天地、日月很自然生長。人類就是因為感受，就是有感受，所以就有情緒變化。有了情緒變化，就有人我是非；有了人我是非，就有造作。

這個造作，小人物是非搬弄，大人物造成大時代的大變化。所以人，說他渺小，很渺小；說他力量很大，有的人就說「人力定勝天」，很豪邁，好像自己能展開很大，他的力量會勝天，這種都沒有離開人這種的情緒變化。有的人安分守己，總是有能力；但是能力與人不爭、與事不爭，與天地間一切世事不爭，他也可以去做很多事情，和平人間，相處歡喜。佛陀就是取向是這個方向，否則他可以去接掌王位，有大作一番的力量，他的知識可以來掌握江山。不只是他一個國，那個時代，時時可以國與國之間為了占領國土，占贏的人就是拓大他的國土，那個時代。

但是他就沒有要這樣去做，這不是他的方向，他愛的是和平，要如何和平？要如何人，人的心能夠人人相安無事，將這個生老病死的疾苦，將人人互相相爭，要如何讓大家看得開、想得通，把這個心能夠了解，了解生死自然的法則。這樣對生死的法則清楚，要掌大權的人他如果了解，「啊，計較有什麼用？不必計較，人生無常。」對苦難的人，他能讓他了解，人生是苦啊，本來是苦，好好用心來修行。

今生之苦是過去生所造作。今生受盡了苦難，我們就來生那個因、緣，重新一「翻」；今生的好因翻掉了過去生的因，今生受的果，歡喜接受。那個因，過去的因，今生的果若完成，今生造的因，帶到後生的果。所以過去的惡因，今生消受了，消了、受了，所以甘願消受；消業受果，我甘願，過去就是這樣。

過去做了很多有傷、有害命，或者是折磨過人的心，今生來多病痛，今生來多短命，今生來死來活去，有多種的困難就是過去生。今生來了，為了消過去的業，甘願受。所以甘願消受，這樣就不會讓心又再一項的壓力，看透生命輕安自在、來去自在，死不可怕。

大家眼睛睜開：「啊，又能夠一天，我面對著這天，我要好好修行，說好話、做好事，好好地培養好心。好心、好意，說好話、做好事，這是我今天的目標，不要計較了，恭敬、尊重、感恩啊！」這就是修行，感恩、尊重、愛。這一天起來，若有這些念頭，待人接物，凡事感恩，遇到不如意的事情，甘願消受。這就是在消業，我領受，這叫做甘願消受。

病是自己的事情，要怎麼辦？總是有醫生開藥，對症下藥，而我們就是接受治療，所以身病接受醫藥治療，心病就是接受佛法來療治。佛法給我們，我們哪怕藥石無效，法藥就是我們的靈方妙藥，練好我們的心，自然過得很自然的生活。醒過來，自然生活在今天，好好地、好好消受今天，「感恩、尊重、愛」在人生，這樣有什麼不能接受呢？很好接受的人生，所以這叫做「能、受」。

在佛法中受教育，教育之後，佛陀他就要給大家一個印證，印證「某某人，你將來再多久，你也能夠成佛。」因為人人本具佛性，人人都可成佛，大家都知道，不過經過了佛陀給他一個，「再多久的時間，你就能夠成佛。」那就是一個目標，篤定了，佛陀告訴我，我能夠成佛。

其實我自己就知道本具佛性，但是沒有修行，遙遙無期。我們若沒有學佛，我們不知道我們有佛性在，沒有人知道。學佛了、聽法了，佛陀這樣說，我們知道，若能再得到佛陀告訴我們：「你再過幾個劫的時間，未來的長時間，你好好依照這樣修行，你也能夠成佛。」

大家相信佛，所以自然就這樣，方向準確一心一志向前走，這樣就對了。對的事情、對的路，走就對了；對的事情，做就對了。(授記)這麼長的時間，總是要做事情，所以再幾劫之後會成佛，不是在那裡空坐就會成佛，是你要去與人人結好眾生緣，眾生來成就你，所以我們要感恩。付出是造福，因為他受苦難，我才有辦法去付出，與他結一分的福緣。

付出無所求，造一分的福，與那個眾生結一分的緣，累積起來，來生來世這個緣不斷，就這樣不斷連結起來。就像在綁粽子，只要你粽串編好，開始繩子已經都很直，自然這個「箬」，竹葉去準備好，又裡面的佐料也準備好，周圍的因緣，有鍋子、有灶，每項都要準備好，缺一項都不行。鍋、灶還要有木材，現在說瓦斯，每項都要準備清楚，這些東西全都齊備了。

我們有這個功夫，將一條一條繩索，將它抓成結一個粽串，粽串理清楚了，東西每項都完全了，有功夫的人會綁粽子，欠缺一項都無法成就那顆粽子。所以粽子拿來吃很容易，粽子綁好了，蒸熟了，粽子的香味出來了，來喔，聞香而來。打開粽葉，開口入肚子來，這樣好像很簡單，其實過程是錯綜複雜。

我們若再用心來想，世間一個動作很簡單，但是這個動作才是單一而已，單一的動作。其實這個動作，我這個動作，這個動作是有這個，有這裡、有這裡。總而言之，還要有身體健康的結構，很多，才任憑我的手自由揮舞起來。

所以我們大家要很用心，佛法、世間法、人間法，我們都要去清楚，要用種種的法來了解「能」，我能夠這樣。這只有一字，我們就要聯想得很多。「授」就是給你，教授、教授，教你，叫做教授。教授就是我賦給你，雙手給你，我所學來。接受多少，受也是要雙手接受，我這些書我要看過、要看過，也是用雙手來接受。

還有人還是這樣教授給我們，我們看書、看字、聽聲，明白了，換我們很用心、很用心，我們接受來；他授了，我們接受來。所以授、受，「能授與所受」。誰要讓我教？我要教人，誰要讓我教？所受的人是誰？我教出去，所接受的人是誰？所以有「能」、「所」。

所以佛將要涅槃之前，要有一段時間來找接受的人，叫做授法。受法、受記，證明你法有入心了。法入心是一回事，那個德，有這樣的德。德行，就是有能夠統理大眾的人嗎？能夠讓你統理的人是與你有緣，你過去生有結那麼多好緣嗎？那麼多人願意聽你的話嗎？那麼多人願意接受你的法嗎？這最重要。

所以釋迦與彌勒同時修行，古雷音王佛要選一位來接法，結果兩位當中，他選的是釋迦佛。釋迦菩薩比彌勒菩薩先成佛，彌勒菩薩在釋迦佛的後面。因為釋迦佛是眾生緣結盡了，眾生緣圓滿了；彌勒呢？是智慧具足，欠缺了眾生緣，所以只是欠缺一個眾生緣，就無法接受這授記了。所以「能授與所受」，這很重要。

所以「性本具空寂」，其實人人都有本具的佛性，而我們生生世世，到底佛性，我這輩子有佛性？我往生了，我的佛性又在哪裡呢？佛性就是看不到、摸不到，性本空寂就是「性」。但是我們有八識、九識。「萬般帶不去，唯有業隨身」，六識、七識，第七識思考；就是這樣去做。

(指引)六識就開始一直做，做一做，那些歸到哪裡去呢？第八識。第八識叫做業識，這些業歸到第八識去了。所以「萬般帶不去，唯有業隨身」，帶著這個業，這個業還是凡夫業，因緣果報，隨著因緣果報，由不得自己就這樣去了。

我們修行，常常說，要修成這個習氣轉為我們的「性」。我們若還是習氣未盡，就是我們的性還不清明、不明朗，我們的本性還糊里糊塗。所以隨著糊里糊塗的因果，就又去來生。要進去在牛舍？還是馬廄呢？不知道。畜生道？還是要去地獄道呢？那個時候捨這個身體，第八識糊里糊塗隨著業力牽引，我們就到哪裡去。

46:33⊙「當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人、天得未曾有。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》

46:54⊙「佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》

47:36⊙佛告宿王華菩薩：於汝意云何：佛告宿王華菩薩。於汝之意以為云何。

47:55⊙一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也：彼時即今藥王。

48:14⊙「其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。」《法華經藥王菩薩本事品二十三》

49:48⊙非止日月淨明德佛世時，二度如斯苦行供養，而是其所從累世至今捨身供養，不可數計。

～證嚴上人講述於2020年7月24日～
※全文、中英字幕影片：https://www.daai.tv/master/wisdom-at-...

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