参究自我 --- 理论部分 --- 拉玛那·马哈希开示系列五

“拉玛那常把“归伏”和“参究”的修法画上等号，说它们是同一种修行过程。
依“奉爱”方法的人称之为“归伏”，依“参究”方法的人称之为“智”, 两者的目标都是要孤立“我念"，让它消逝于其源头中。
拉玛那强调，我们有个牢固的概念——认为有个一己的自我,它是依靠身体和心智来起作用，我们只要能舍弃这个概念就能证悟真我。他的追随者之中,确实有少数人能够很容易地快速做到，但是对于其他的人而言，要去除一辈子累积形成的“习气"，如果没有依循某个心灵修持的方法就不可能做到。拉玛那基于同情后者的处境，所以，每当有人要求他给个能够觉知真我的心灵修持法时，他会建议他们做一种他称之为“参究我”的方法。
拉玛那之所以要人去参究自我，目的在于让人直接体认到所谓的 “心智”并不存在，所以在开始具体描述这个方法之前，就必须要先解释他对于心智本质的看法。拉玛那认为,任何有意识的心念活动或任何身体动作都离不开一个潜在的前提——有个在作为的“我”,一切 “我想”、“我记得”、“我在做”等，其中共通的因素就是“我”，它以为自己是所有行为的主人翁。拉玛那把这个共通的因素称为“我念”，其字义是“心智变异而成的我”。真正的“我” 绝对不会幻想自己在思考或作为，这种幻觉是心智所想象出来的，所以把它称为“心智变异而成的我”。因为这个名称太过冗长, 所以它通常被简译为“我念”。
拉玛那主张，有“个己”的观念不过是“我念”在用种种方式来彰显它自己。虽然心智有种种不同的活动和作用（例如：自我、智力与记忆），他倾向于把它们都视为是"我念”的种种不同形式。因为他视“个己”与心智无异，视心智与“我念”无异，所以，我们可以进一步说，如果没有“个己”的意识（即证悟真我），那就意味着心智和“我念"都消失了。我们的佐证是，他经常谈到证悟真我之后的景象，大意是不再有心念的动念者,不再有行为的行为者，不再有个人存在的觉知。
由于他主张真我是唯一存在的“真实”，因而视“我念”为虚幻的假想，它本身根本不存在。他解释“我念”的显现意味着一定有某个可以执取的对象,才可以显现其存在。每当念头生起，“我念”立刻就据为己有——“我想”、“我相信”、“我要”、“我在做”，但是在那个它所执取的对象之外，并没有一个独立存在的“我念”。它之所以能显现为一个相续存在的真实体，是因为执取的相续之流不停发生的缘故。所有这类的执取，几乎都可以归因于初始那个只把身体认作是“我”的假想----不是把“我”当成身体的主人兼住户，就是直接把“我”当作是身体。这个“我就是这个身体”的概念是所有其后妄想执着的主要源头, 参究自我的主要目标就在于泯除这个概念。
拉玛那主张’若要制止这种自我设限的执取习性，就是要试着去分开主体的“我”和执取对象的念头。由于个己的“我念”不能没有对象而存在，如果能把注意力集中在主观的“我”或“我是”的感觉上，只要专注力够强，“我是这个”或“我是那个”的念头就不会生起，那么，个己 的“我”就不会和对象再有所交涉。若是这种“我”的觉知能保持下去, 个己的“我”(我念)就会消失,取而代之的就是对真我的直接体验。拉玛那把这种持续对“我”、“我是”的向内觉知，称为“参究自我” (Vichara)。他认为这是最有效、最直截了当、引人发觉“我念”并非实有的方法，也是他经常向问道者所推荐的方法。

依拉玛那的用语, “我念”是起于真我或本心之内，当它执取心念对象的习性消失时，就消泯于真我之中。因此，他经常要在言语上做出相应的调整，以配合有个“我”生起、消泯的意象。他可能会说:“回溯到 '我念’生起的源头”、“找出’我’从何处生起”，其中的含意都是相同的。不论他使用什么字眼，都是在规劝追随者保持对“我念”的觉知，直到它消融于其所来自的源头之内为止。
有时，他会说就只要在心中想着或重复默念着“我”，也可以引人走上正确的方向，但必须要明白的是，这只属于修行的初阶而已。重复 “我”，仍然牵涉到一个主体（“我念”），它觉知到有个对象（“我、我”的 心念），而只要还有这种二元对立，“我念”就会继续增长。唯有等到对所有物理或心理之对象的觉知都止息了，“我念”才会消失。这不是靠觉知“我”就可以达成，而是唯有成为“我”才行。这是主体经验的阶段， 其中没有客体对象的觉知，是属于“参究自我”的最终阶段，在后面我们还会有详尽的解释。
这一点是参究自我和所有其他心灵修行不同的关键所在，也因为如此，拉玛那才经常主张大多数其他修持法的效果有限。他指出，传统的冥想（Dhyana）和瑜伽修行必须要有某个主体在冥想某个客体，并说有这种主、客关系反而是在维持“我念”，而不是在断除它。从他的论点来看，这类的修行方式或许能有效地让心智沉静下来，甚至带来妙乐的经验,但是它们永远无法导入最终极的证悟真我，因为未能孤立 “我念”，并剥除它的假面。”

本视频文字取材于《走向静默，如你本来》书摘