【往生之路06】逆境和順境警策！出現了病障、魔障種種不如意的事怎麽面對？

下面我們從總的方面，也就是境緣上的——逆境和順境，以及自己的時間情況——忙時和閑時，來講講警策自己，串習出離心，培養信願行的方法。
逆境警策
什麼是逆境呢？比如說出現了病障、魔障，種種不如意的事等等。這時候我們就要提醒自己，我最終的歸宿是極樂世界，所以在輪迴世間裡碰到的這些逆緣，反而成為我往生極樂淨土的順緣。人處在順境當中，不容易發起求生淨土的心，現在我遇到了麻煩、不順心的事，正是促進自己增上信願，精進念佛的大好因緣，真是求之不得！

比如說生病了，你應該很歡喜，要知道，這又是在提醒自己，抓緊時間準備往生資糧。如果沒生病，身體很好，很可能會把精力用在追求飲食、男女方面。現在病了，正好可以避免很多放逸、散亂的機會。並且可以這樣想：依靠世間的醫藥，雖然暫時能夠緩解病痛，但是沒辦法解決根本問題。因為這個身體就像毒瘡一樣，是百病的巢穴，無量眾苦的生處。只要還生在這個世間，就擺脫不了這樣的有漏色身。所以你要想，有這個身體太苦了，我今生結束後一定要從蓮花中化生，獲得無有眾苦的清虛之身！所以在生病的時候，要更懇切地發起求生極樂世界的願，一心歸命阿彌陀佛，並且要更加用心地念佛。即便死緣現前，也不應該恐懼不安，而應當歡喜，正好可以早點往生極樂世界！

如果是遇到其他一些不如意的事，就要想：只要還在這個娑婆世界，就會時時刻刻被業和煩惱束縛，對於五濁惡世的眾生而言，依靠自力獲得解脫又是相當難以成辦。但是只要對阿彌陀佛有信心，有求生極樂世界的願，再加上肯用功念佛，就能往生極樂世界。往生之後，惑、業、苦等的一切過患再不會現行，從此永遠受用聖法樂。所以我一定要往生極樂世界！像這樣，遇到一些逆境的時候，就要警策自己，增上求往生的切願。

比如說，自己經濟上遇到困難，可以想：在這個娑婆世界活得這麼艱難，連養活自己都有困難。收入這麼少，開銷又那麼多，生活、工作、人際交往等等各方面的事又是那麼的複雜。我一往生極樂世界，就沒有這些事了，所以我今生一定要往生，要抓緊時間念佛。

或者子女不聽話，發生家庭糾紛，就要想到，輪迴裡的業緣太多，牽纏太多，自己的身心總是被束縛，始終無法獲得自在。而往生後就不再有束縛了，最終心能夠得到究竟的自在，所以我必須往生西方！

再比如有人罵自己，一想，唉！這是我往昔的惡業成熟了，這個五取蘊恆時被煩惱種子隨逐，隨時有可能現行，對治的力量又是那麼的薄弱，難免造作種種惡業。如果下一世沒有遇到佛法，很可能造下更嚴重的罪業，就會招致更多的痛苦。所以我此生結束後一定要往生西方極樂世界，徹底擺脫惑業的牽纏！

總之，正所謂「人生不如意事，十有八九」，娑婆世界的事大多是不盡人意的。在面對這些時，一方面不要像世俗人那樣，悶悶不樂，一籌莫展。甚至沒心思念佛，提不起修行等等。而是要以這些事來激勵自己，警策自己更加精進地修集往生資糧，爭取早日往生西方。另一方面對於世俗之事，自己的心不要太在意，太執著，否則只會給自己增加更多的痛苦。《羅狀元醒世詩》中說：「與其十事九如夢，不若三平兩滿休。」意思是說，與其在十件事之中，有九件事做得非常成功、圓滿（其實也是像夢一樣本來不真實），不如基本能過得去就結束它。也就是說，在世間的很多事上面打妄想，都是像夢一樣，毫無意義。不如能放下就放下，踏踏實實地做好必須做的事，不要過於追求，要學會知足。

順境警策

在生活中遇到順境的時候，也要警策自己，不要被暫時的假相蒙蔽，忘記自己真正的歸宿。因為在順境當中，人的心容易忘失正念，不容易發起出離心。這時更需要提醒自己，不要迷失、不要忘記回歸極樂故鄉的路。其實這個世界上人們喜愛的所謂順境，都不過是一場鬧劇，到最後什麼也得不到。

比如現在擁有很多財富，或者具有較高的聲望、權力等等。這時就要提醒自己，不要被暫時幻術一般的安樂所迷惑，這些只是世間的有漏福報，也是無常的，沒有什麼實在的意義。就像《羅狀元醒世詩》中講的那樣：「黃金不是千年業，紅日能消兩鬢霜，身後碑銘空自好，眼前傀儡為誰忙？」這就告訴我們，世間人用盡一生追逐的名和利，它們的真相到底是什麼。先說所謂的「利」，當一個人擁有很多財富的時候，往往會認為自己已經實現了人生的價值，是非常成功的人。但是要知道，這些不過是暫時滿足一下你的感官和虛榮心而已，到頭來無非是一場空。你看這世界上曾經出現的無數富豪，哪一個能永遠不死呢？他們的財產又能留到幾時呢？同樣，你現在擁有再多的財富也不可能留存千年，隨著日子一天天過去，你只能慢慢地變老，一步步地走向死亡。再說所謂的名譽、聲望等。有一部分人對於財富不是很在意，唯一追求萬眾矚目，美名遠揚。但是，這些又有什麼實在的意義呢？不過是等到你死了以後，世人會在你的墓誌銘或者功德碑上多刻幾行讚頌的文字而已，你自己又能得到什麼呢？所以說，現在這麼辛苦、這麼努力地把自己塑造成別人心目中的完美形象，一輩子活在別人的舌尖上，又是何苦呢？總之，為了那些虛名假利，一生忙忙碌碌的，多麼不值得！

再比如，有的人對於名利等不是特別執著，就是對於親人、朋友等等特別的眷戀，怎麼也放不下。由於前世善緣的感召，或者遇到特別情投意合的人，心裡就是想跟他長相廝守，永不分離；或者特別喜歡家庭的溫暖，喜歡一家人在一起享受天倫之樂的感覺等等。諸如此類，自己的心如果沉溺在這些所謂的溫情、幸福裡面，往往極難拔出。這時就要想，這些暫時的業緣表面看起來十分悅意，讓人難舍難分，但是就是這些所謂的美好，會嚴重地障礙我生起出離心，實際上正是我往生淨土最大的障礙！所以我不能再貪執這些世間的眷屬，要想就想極樂世界的法友。就像《西齋淨土詩》中說的那樣：「同居善友應懷我，已築浮圖欠合尖。」其中 「浮圖」指佛塔。意思是說，我要常常想到西方的善友，想到他們應該會經常憶念我。很多道友已經往生到極樂世界了，他們正在那裡看著我，盼著我能早點過去。就像正在建一座塔，只剩塔的頂端還沒有建好，完成這一點就可以竣工了。同樣，我的淨業資糧還差一點，只要我現在抓緊時間，更精進地念佛，很快就能完成往生極樂世界這件大事了。

另外，像是在學業上取得了成就，找到好的工作，和心愛的人結婚，事業有成，以及各種各樣的享樂等等，仔細想想哪有什麼真實的意義呢？不過是暫時欺騙感官，蒙蔽分別心的幻境，到頭來還是一場空。對後世和解脫絕對是有百害而無一利。只是我們過去太愚癡，一直有一種虛妄的幻想，總以為在這些當中能出現真實的安樂。所以我們總是對於學業、愛情、事業、財富、地位等等抱有很多的希望。但是，只要把希望寄託在這些虛幻、苦性的法上面，最終絕對會落空。

像這樣，把整個婆婆世界的事全部觀察一遍，根本找不到一個安樂自性的法，人們再怎麼包裝、再怎麼吹捧，也改變不了它們苦的自性。如果對於世人追逐的功名利祿、男歡女愛、聲色享受等等，你認為這些純粹就是苦，任何輪迴的事物放在你面前，你都不要。就像當年釋迦佛要出家的時候，父王給他什麼，他都不喜歡，都不要，唯一選擇解脫之道那樣。什麼時候你也生起這種決心，就說明你確實不貪戀輪迴了。就像我們修苦諦時用的比喻那樣：有個小孩要吃糌粑，無論母親給他生蔓菁、熟蔓菁、幹蔓菁等等，他都不要。因為無論做成什麼樣，都只是蔓菁，不是糌粑，所以他一直不想要。這意思是說，我們在面對輪迴中的安樂時，就要作意：這是輪迴，這也是輪迴，統統是苦，所以我全都不要。像這樣的厭離心必須要有。

反過來說，極樂世界裡的一切都好，都是我希求的對像。無論是地、水、花、樹、鳥、樓閣、虛空、光明、音聲等等，沒有一個不好的。因為那裡的一切都是從佛的妙心中現出來的，都能賜予極大的加持。打比方說極樂世界的鳥，它們都是阿彌陀佛的神力變現出來的，所以完全能夠相應往生者的心，演說各種微妙法義，開示萬法的真相。而且，隨著你修行境界的增上，它演說的法義也會越來越甚深。因為阿彌陀佛示現的任何一個方便都是可深可淺的，都有外、內、密、極密的不同加持。你的心越是清淨，所獲得的加持就越大。下至一滴水、一朵花都具有無限的功德，你通過任何一法都能入於最圓滿的境界當中。這一切絕對不會落空，不會欺騙你。所以說，極樂世界裡的一切都是極其不可思議的，一一都是圓明具德，與佛無二無別。就像在《往生論》中講的那樣，極樂國土中的一切都是第一義諦妙境界相。這些最終都可以歸納在真實智慧無為法身之中。也就是說，極樂世界裡的任何一法，都能使我們最終現前究竟法身。這樣對於殊勝無比的極樂世界看清楚後，怎麼能不希求呢？

像這樣，對於娑婆世界和極樂世界的狀況作對比，一定要堅定厭離娑婆、欣求極樂的決心。一旦你有了這樣的決心，再遇到任何順境都不會有二心了。也就是你心裡非常清楚，這個娑婆世界裡的一切順境都是魔障，耽著它們會障礙我往生。如果我的心被這些欺騙，就會失去究竟的利益。所以，娑婆世界上的一切事物都誘惑不了我，我鐵定了心要去極樂世界。