夢參老和尚：【你拿佛法僧三寶對照一下 即為修行】

夢參老和尚：【你拿佛法僧三寶對照一下 即為修行】

信三寶的人，要相信佛、相信法，一定要建築這麼樣一個堅定不移的信心，不因為外緣如何，而使你堅定的信心起變化，這點特別重要。對一切事物不要懷疑，這都是你的因果報應。因果，前生、多生，錯綜複雜得很，很難把因果說清楚。我們講《占察善惡業報經》，善惡因果，我們還是講不清楚的，善惡因果複雜得很，善中有惡，惡中也有善。必須得有大智慧，你才能把善惡因果講清楚。

還有嫉妒，看別人有好事，他不讚歎隨喜，心想，「這應該給我，怎麼給他了」就嫉妒，不能隨喜。在普賢十大願的第五大願「隨喜功德」，看到一點小事，一點點好事，你隨喜，隨喜你就有一份，見者有份。你隨喜，他的功德就分給你一份。如果人家有好事，你不但不生歡喜，你還嫉妒；這一嫉妒，就下地獄。

如果看人家讀《地藏經》，禮拜地藏像，你在旁邊讚歎隨喜，很恭敬，你跟他的功德一樣。你要是一謗法，下地獄去；千佛出世，你還在地獄裡頭，這是《地藏經》說的。不要因為人家做了好事而給人家生起種種的障礙，不但不隨喜還嫉妒，嫉妒就想破壞。不論是商業也好，乃至跟人家相處也好，禮佛拜懺也好，隨便任何事情，都應當生起隨喜，歡喜讚歎。

要時時注意照顧你的身、口、意三業。為什麼對每一位受三皈依的弟子，我一再囑咐他們：「你晚上睡覺前，要念十聲‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。早上一醒來，一睜眼睛，什麼都沒幹，就念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。」這是什麼涵義呢？就是使你念念不忘三寶。你白天一起來，在家俗務很多，你恐怕會忘記念，如果早些時候把它念好，存到那裡頭，「白天沒念，我早上已經念了」。晚上一睡覺，這一天事情都過了，到晚了，夜間怕作夢啊，作夢的時候也不忘三寶：「皈依佛、皈依法、皈依僧」。多念一點更好，最少要念十遍，早晚相續，轉變你的貪、瞋、嫉妒，這樣子你會生起一種純粹的清淨心，這也叫修行。

我們好多道友，皈依佛之後會問：「師父啊！怎麼修行啊？」這也行，那也行，並不是說要打坐，在那兒閉上眼睛參禪，這才叫修行。在你日常生活當中，隨時隨地你都在修行，不是善就是惡，不是天堂就是地獄，不是佛道就是菩薩道，或是聲聞道，要善用其心。

我們讀《華嚴經》的〈淨行品〉，智首菩薩問文殊師利菩薩說：「要想成佛，要想得無上智慧，要想斷一切煩惱，應該如何？」文殊師利菩薩就告訴他：「佛子！善用其心。」四個字，「善用其心」。後來智首菩薩又問他：「怎麼樣善用其心呢？」文殊師利菩薩說：「念〈淨行品〉，發一百四十願就可以了。」要善用其心，你要保持一顆純淨的心，依此來做一位清淨比丘。這裡就說到僧寶。

前面講到一些法，淨法也有，染法也有。佛已成就了，他是純淨法的，他說這些染法，是讓我們認識的，讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什麼，我們每一位道友都可以對照一下，你拿佛、法、僧三寶對照一下，這就叫修行。

另外修什麼？修神通？修觀？「神」者就是自然的心，「通」者就是你的智慧，慧是一切通達的，其他的神通都會失掉的。不論在大陸，或在加拿大，過去有一位有神通的人，現在全沒有了，神通是可以失掉的。或者過去報得的神通，也可以全部失掉。那種神通只會害你，對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘，不讓他說？大菩薩有神通，你能夠現神通利益眾生，但是不能讓眾生知道你在現神通；如果知道你現神通，是犯錯誤的。所以為什麼道濟禪師又喝酒，又吃狗肉，做那些完全不持戒的樣子？他不讓你知道他有神通，他用這些方便善巧來利益眾生。

做為一位你所尊敬的僧人，他能夠自己用他的行門、用他的修行淨化他的身心，他給你的都是慈悲、喜捨、歡喜。你找他解決問題，他能幫助你，但是他的力量不見得夠。你得靠自己修，他能輔助你，使你自己修，告訴你佛所教導的方法。你自己做，再加上他的幫助，你跟著共同去做，效果會很好。有病苦也會產生其他的轉變，但是你自己得先有個純淨心，不能摻雜雜染心、害人心。你想發財，讓別人受窮，這是絕對不可以的，這個財也發不了。要是大家都發財，還差不多。但是商業競爭，大家都發財，你的那份兒恐怕也沒有了，你還是有顧慮。所以就看你怎麼樣子來修行、來做。

我們有些居士也在弘法，我是贊成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做。如果你完全沒做，你說了，人家能信你的嗎？如果不信你的，影響佛所說的法，因為你不清淨。你必須得自己做，先有清淨心，這個法才能傳下去，才能弘揚。如果你自己不稱職，只講這個法，而自己完全不做，佛種還是會斷的。你必須修，當然不必修到全證得了、全部相應了，但是人心、佛心，心心相印。所以《華嚴經》說：「心、佛與眾生，是三無差別。」在《華嚴經》裡頭，在夜摩天宮，覺林菩薩讚歎佛的偈子，他讚歎很多，就標舉一個心，就是眾生心。

就像有一位大醫王的佛，醫一切眾生的貪、瞋、癡、無明的病；又有他所說的藥，對治病的藥，那就是一切法；又有護持這個法，護持這個藥，給你抓藥的清淨聖僧。雖然現在聖僧難得，只要他自己能夠修持，一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法，我們自己的德行也沒有那麼高，所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了，你也認不得；他也隱露，不會讓你認識他是大菩薩。

佛法都是靠自修的，沒有從外頭加入的。佛只能把他的方法告訴你，只能加持你，使你能夠修。如果觸到魔障，可以用這方法對治，如果你常念聖號，他可以幫助你。但是，你得念他，如果你不念他，他也幫不上你。

無著菩薩在印度的時候，修彌勒菩薩慈心觀。他在山裡坐了十年，專心修慈心觀，對一切眾生慈悲，修了十年，什麼都沒得到。例如我起火，燒這鍋水，燒了十年，看看水還沒有熱氣，連溫度都沒有。他退心了：「唉啊！我修了十年，功夫白費了，還是下山去參學參學。」

他就往山下走，碰見一個老太婆，拿著很粗的鐵柱在那裡磨。他感到不解地問：「老太太！老太太！你這是幹什麼用啊？」她說：「磨繡花針，我女兒要出嫁了，我磨個針給她作嫁妝。」無著菩薩就笑說：「你太愚癡了。等這針磨好了，你女兒還等得及嗎？早都死了，不用說嫁了，你還磨得成嗎？你好大年紀了？」她說：「我不管，功到自然成。」

無著菩薩一聽覺悟了，他說：「我這十年功夫還沒到，所以沒成，繼續再修。」又修十年，還是沒得到。這回下定決心，不修了，再度下山。走到山底下，山底有條水溝，水溝裡面有一隻狗，這隻狗的肚皮長著蛆，流膿，它就在那邊叫。無著菩薩修了二十年的慈心觀，境界現前了，該慈悲吧！他沒出家之前是個醫生，專治膿腫瘡的。他一想，嘆口氣，他說：「要是人，我可以給他治治；但是一隻狗，太髒了。」大悲心發不起來，他就走。走了一段時間，又想：「不對啊！我修了二十年慈心觀，怎麼修的？」

又回來了，給牠治。看一看，確實髒得不得了，沒辦法做，因為治這種病得用他的嘴去吸。他一看這條爛狗在那兒，他又走了。走了第三次，又下決心回來給它治。他閉上眼睛，當他給它吸的時候，他想一吸就吐出去。可是一吸到口裡，剛想要吐，「嗯！不對，味道怎麼這麼美妙啊？」他一睜眼睛，哪是狗，是彌勒菩薩在那邊。他心裡想：「彌勒菩薩！我修了二十年，你都不現前，到頭還考驗我一下。」彌勒菩薩說：「我天天在你跟前啊！你也看不見我，也不肯理我，我也沒辦法啊。」

佛菩薩天天在我們跟前，我們自己不能夠理解。所以你睡覺，你的一切行動，佛菩薩是無處不現、無處不有，你的周圍都有，每個人都如是。何況你天天念《地藏經》、拜地藏菩薩，天天念「觀世音菩薩」，念〈普門品〉，天天念「阿彌陀佛」聖號，念《彌陀經》，怎麼會說佛菩薩不加持呢？你心裡不清淨啦！一面大鏡子，要是灰塵厚一點，就照不進去了，完全失掉功用。雖然它本具所有，像我們這些眾生心，跟佛心無二，但是無量劫來的染污太重、太深，所以不能進入。

要這樣子來相信三寶，相信佛，相信法，相信僧，受了三皈依，你必須這樣信。如果你沒有修別的法門，修三皈依就夠了。如果是學了佛，虔敬信佛，你再也不墮地獄；學了法，不墮畜生；學了僧，不墮餓鬼，三惡道永遠不墮。你有這麼一個堅固的信心，多生流轉，自然就成道了。但是，相信成佛的心一定要堅定，你一定要想「我絕對要成佛，我就是佛嘛，不過迷了而已，我轉化一下就好了。」這可不是我說的這麼簡單，一句話就轉化過來了，你還得經過好多的消業障的磨難。但是堅固信心不能有折扣，堅定了就是緣念三寶的功德。