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照見本心

在人間走久了
才知一念起落如風
不是天地太重
是心未曾看懂

有人說問得太深
像風吹動塵封
我只是尋個真
卻驚醒夢中人

一念畫成乾坤
一問翻起浮塵
言語忽遠忽近
世事半冷半溫

當答案化作煙雲
當是非失了分寸
我才明白靜默
未必是不聞

霧裡行人尋清晨
光若現 自照本根
若心多明一分
塵影便少一層

我在風裡轉身
把疑問歸於本真
不是世界太紛紛
只是妄念太深

眾生各自為城
執著築起門閂
來去皆因一念
起落不離方寸

我也曾迷於問
在幻象裡沉淪
直到照見此心
尚有微光尚存

陽中自帶其影
影中亦藏其明
若能觀照其心
何處不是清寧

不與塵世爭勝
不向虛妄求證
霧散只在一瞬
當下即是歸程

霧裡終會見清晨
風再急也歸平
當你放下疑問
山河自會安穩

不再向外追尋
也不把光鎖門
若能自照自明
此生已是修行

看見妄念
不必與之對峙
守住清明
便是歸途

***說明：
這首〈照見本心〉，其實不是在講一段人生故事，而是在描寫「迷與悟的過程」。它像一場內在的旅程，從無明的霧氣裡走出，回到本來清明的心。

一開始寫「在人間走久了，才知一念起落如風」，這一句已經點出佛法的核心。所謂輪轉，並不只是生死的大循環，而是每一念的生滅。佛法說「念念生滅」，心念如風，來時無跡，去時無痕，但我們卻常把它當成真實不變的自己。於是覺得天地沉重、世界紛亂。其實不是世界太重，而是我們沒有看懂這顆心。

「一念畫成乾坤，一問翻起浮塵。」這兩句非常關鍵。乾坤不是外在宇宙，而是內在的世界。當一念起，整個世界就跟著轉動。這正是緣起法的精神——萬法唯心所現。當我們提問、探尋，浮塵被掀起，那些原本隱藏的執著、成見、恐懼，都會現形。修行並不是讓世界安靜，而是讓塵埃現形，好讓我們看清它。

當「答案化作煙雲，是非失了分寸」，這是修行中的一個轉折。世俗的對錯標準開始鬆動，你發現很多堅固的判斷其實只是條件組合的暫時產物。於是你明白，沉默不是逃避，而是一種觀照。靜默，不是不聞，而是不再急著反應。

副歌「霧裡行人尋清晨，光若現自照本根」，已經把整首歌的精神說透。霧象徵無明，清晨象徵覺醒。光並不是從外面來拯救，而是「自照本根」。本根，就是本心。當心多明一分，塵影便少一層。這不是世界改變了，而是心的明度提高了。佛法講「破一分無明，證一分法身」，這裡的語言就是詩性的表達。

「眾生各自為城，執著築起門閂。」這一句把眾生相寫得很準。每個人都在自己的見解與執著裡築牆，自我保護，也自我困住。來去皆因一念，起落不離方寸。方寸，就是這顆心。外境看似浩瀚，其實不離心的起伏。這是唯識的觀點，也是禪宗常說的「萬法不離自性」。

後段開始進入真正的覺照：「陽中自帶其影，影中亦藏其明。」光影不二，迷悟不二。這是中道的智慧。不是消滅黑暗，而是看見黑暗本身也依光而立。若能觀照其心，何處不是清寧。清寧不是環境的寧靜，而是心不被境轉。

「霧散只在一瞬，當下即是歸程。」這句帶有很強的禪味。歸程不是未來的目標，而是當下的覺察。當下這一念若清明，便已在歸途中。佛法從來不是遠方的彼岸，而是此時此刻的轉念。

最後幾句尤其成熟——看見妄念，不必與之對峙。這已經超越了對抗的層次。妄念來，不壓抑，不跟隨，只是看見。守住清明，便是歸途。這是觀照的實修法門。不是打敗念頭，而是不被念頭帶走。

整首歌的意境，其實是一條非常典型的修行軌跡：

迷於外境
執著於問
困於是非
轉向觀照
回歸本心

它沒有激烈的宣言，沒有對抗世界的姿態，而是把焦點放回「這顆心」。這樣的歌，不是為了證明什麼，而是為了提醒。

霧從未真正遮住光。
光一直都在，只是我們背對它。

當一個人開始照見本心，他不需要世界改變，因為他已經改變了與世界的關係。那種安穩，不是外在給的，是自心生起的。

這就是這首歌真正的意境。
不是勝負，不是批判，而是一場回家的過程。