【靜思妙蓮華】法華經法師功德品 - 喜傳法樂 舌根功德 - 20240621 第1703集

00:00 喜傳法樂 舌根功德
00:53 ⊙自在輕安善逍遙，逢人歡喜傳法樂，修持經法滋長慧命，獲法喜精髓微妙法。

用心，多了解。歡喜，是在歡喜什麼？從自己內心不斷喜悅的心，從心湧出，這個自在，很自在、歡喜。這是從輕安，輕安就是心無粗重，沒有粗的煩惱，沒有重的困難在內心，心就是這樣很自在、很輕安，又是含著那分的喜悅，這就是「善逍遙」。沒有不好、不如意的事情，那叫做善。

人生就是這樣，應該是最快樂，無憂無慮，沒有不如意的事情，每天就是這樣自在輕安，這真是樂逍遙。想要樂，總是沒有惡就樂了，所以「善逍遙」。就像這樣與人無掛礙，這就是「逢人歡喜傳法樂」。我們與人沒有瓜葛，卻是與人有的是好緣，所以看到人我們就要傳，傳法，因為我們逍遙、我們自在。

逍遙自在的方法是要靠什麼呢？我歡喜。靠什麼來歡喜？聞法歡喜，道理通達，沒有憂愁。就像這樣的法喜。有人會看到說：「過去看到你是愁眉苦臉，現在為什麼看到你這麼逍遙自在啊？」我們就趕緊與人來分享。

或者是不必人家問我們，我們就說：「來啦，你最近是怎麼了？看你的心情重重。」「唉呀，我是有遇到什麼困難……。」聽一聽，「沒有啊，這哪有困難呢？我的過去比你更難。」「如何度過呢？」「看開了，放下了！」「要如何看開？如何放下？」

「佛法，佛陀的教法，道理條條是通達，世間沒有過不去的苦難，只要你將心放輕鬆，將人事不要一直往不好的路去走。一個人對我們有什麼瓜葛，不要想壞的，我們就盡量來想這個人曾經對我有幫助過，對我這個時間用這樣的態度，對我幫助更加大。」「這哪會是理由？這樣的人，他是什麼時候幫助你呢？多久的事情？現在對你這樣，哪有再更大的幫助？」

「有啊，過去有一段時間，我在那裡迷路的時候，他為我指點，說路是要從那裡走。我知道了，原來我只是一個方向不對，所以為我指點一下，我往那個路去，果然我得到貴人了。從此我一輩子一帆風順。這時候看到他，當然我要感恩他。」

人家就會再問他：「你感恩，而他這時候對你這樣，是不是很不公平？」就說：「這是讓我看見人間，雖然過去對我，現在我對他，他不能滿足，又來用這樣的方法。果然，以你們看起來是這麼不對，我的感受是很感恩。」「又有什麼可讓你感恩？」這是兩個人的對答。

他就說：「有啊，學佛的過程中有『增上緣』與『逆增上緣』。」「什麼叫做『增上緣』？」朋友這樣問，他說：「就是我在迷茫的時候，他點醒我，指出我方向走，我遇到好人，那段就是我的『增上緣』。我若沒有他那個時候，為我指一條路，我沒有今天，這個恩我永遠都在。」

「他現在是對你這樣。」「所以我要更加感恩他，因為佛經中說『逆增上緣』，儘管我這時候如何對待他，回報感恩，他無法感覺到，這是佛法所說的可憐憫。所以我現在是用感恩、憐憫的心來陪伴他、來幫助他。無論如何，我總是用我曾經歷過的事情，接觸到佛法，佛法的道理，有因緣、有譬喻……等等，我只好就是這樣來陪伴。我自己知道我與他的因緣，我陪伴他，我可以用種種方法譬喻給他聽，了解佛法。」這就是人與人之間，

有的人說：「當局者迷，旁觀者清」，但是現在說的這段是一個迷、一個醒。醒悟的是接受佛法的人，雖然旁邊的人替他忿忿不平，醒悟的人他自己很清楚、知道，所以他回過頭來告訴他：「我很清醒，我是因為這樣這樣，我得到佛法，所以我心自在輕安，善逍遙。我用善來對待人，我這時候很逍遙自在，我只是抱著一個心，見到人，培養這分歡喜心，因為我心中有法，我光看到人就一直想要用機會與他分享佛法，分享我的歡喜。所以我看到你，我也要向你說佛法，因為我沒有你想的這麼委屈，我是這麼輕安自在。」回過來，他將他度化過來，這就是人生。

我們若遇到人，雖然我們看：啊，很不公平。我們就不要說，一下子就說：「這對你不公平。」因為他接受的人輕安，所以我們應該就是讚歎他：「你是得到什麼法？你用什麼方法來克服？你這樣，人家對你不公平而你能夠這麼輕安自在，你用什麼方法？」我們用請教的來問他，不要說：「這樣是對你不公平，你應該……等等。」這就是我們要學的道理。

看到的人是這麼輕安自在、這麼歡喜，見到人就要傳法。我們聽起來，這種人格，難道不是我們所尊重的人呢？這就是我們如何來選擇朋友？如何來對待人？在這當中我們就能夠了解。所以要了解的，就是用法，還是法。法要從哪裡來？修持經法。

因為經是佛所說，二千多年前佛陀徹悟人間萬事萬法，無量人間法，出世間的道理，所以他從出世法就是真理，這樣再入人群來講出了出世的道理，再來勸人人處世的方法。所以處世方法就是要從道理上教我們。我們若不懂得人間法，如何來對人，如何來做事，這樣就無行可修了。

修行就是要學會做人；對人、對事、對物，這就是修行的過程。對人、對事、對物若能清楚，這就是有修養的人，這就是依教奉行的人，這叫做持經法的人。因為他有持經，用這樣的法已經是滋長慧命。他若沒有智慧，他哪有辦法對人間；人與人之間是這樣的不公平，卻是他可以從法化解。

不論是面對著兩舌，剛才那位旁觀者再怎麼用不好的來形容，他是兩舌，將那個人的事情來說給這個人聽，幸好這個人明道理，反過來用道理來說服他。要不然常常對人說：「我替你抱不平。」這不是對的事。就要很清楚，冷靜勸人和。有修行的人，慧命在增長，哪怕是有人來告訴我們：「我對誰真的抱不平。」而我們能很冷靜，勸這位、說服這位，兩邊都讓他們和好。這就是為人間調和人間事，也是淨化人心。常常在聽的道理，其實都是在人間之中。

所以「修持經法滋長慧命」，因為我們輕安、我們逍遙，因為我們逢人歡喜傳法，這全都是經過修持經法，已經得到法來滋養我們的慧命。我們的慧命在成長，因為這樣我們「獲法喜精髓微妙法」。我們得到法，那種的微妙在我們內心發揮效用。

不知道我用這樣的方式來說明，大家能了解嗎？了解我們做人，哪怕有經過困難，人家有意無意給我們一個明確的方向，不論他是抱著好心來為我們指方向，或者是無意中為我們指一個方向，總是讓我們走對路了，我們都要心存感恩。

這種的感恩心，回過頭來你回報，回報給他多少，他都還不滿足，還要對你怎麼樣，又有產生其他的人這樣來替你忿忿不平，是不是我們會被他捲進去，本來無事，因為又有第三個人替我們抱不平，這樣的人說話，我們會受他影響嗎？會開始對那個人，我們起不滿的心嗎？若這樣就是人事複雜了，本來是這麼簡單，因人而複雜。

我們若是簡單的心，面對著人間事都這麼簡單，永遠就是在「自在輕安善逍遙」之中。因為我們得到的就是「法喜精髓」，是微妙法，在我們的內心不斷在滋養我們的慧命。若有得到法，我們的慧命就是法在滋養我們，所以我們每天都是這樣的歡喜，每天都是講這樣的法。這種歡喜傳法樂，傳出了，「我很歡喜，我遇到事情我很輕安、很自在。」這種「持經法滋養慧命」，你才有辦法去傳法，要不然自己都不歡喜了，你要如何傳法給人呢？自己得法都不受用了，你有什麼法可傳給人？

所以，這段文你們要用心放著去體會，用在日常生活中，待人接物面對著道理，我們會合，如何來與人說話，這也是舌根的功能，請大家要用心。我們有佛法，我們又有法可說，要靠我們的舌根。我們的思想正確，我們的舌根如果動了，是要說法，不是用來吃甘、苦、酸、澀，不是。我們是要用來說話，說對人間有益的話，所以我們要很用心體會。前面的經文就這樣說：

23:43 ⊙「諸天、龍、夜叉、及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音遍滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王、及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天、龍、夜叉、羅剎、毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。」《法華經法師功德品第十九》

我們剛才說過的「樂」，那就是慧命，我們傳法樂，傳法讓人快樂。後面就是「樂」，樂法。「諸天」，那就是很多不是人間的人，就是諸天人要來聽法。不是只有天人還有龍神都來了，有阿修羅等等，都是用恭敬心來聽法。所以能夠這樣，說法的人就不論他的聲音，所說的法就化為妙法、妙音。所說的法不是只在這裡說、在這裡聽。在這裡說的法，也會很快就傳遍，傳遍在三千大千世界。

「三千」就是小千世界、中千世界、大千世界，這樣叫做「三千世界」。在這個三千世界，因為法的微妙，從天龍八部全都會歡喜來，來的目的就是聽法。這就是佛法的奧妙，你說得對，歡喜，法化成了音聲，音聲來讓很多人有一個方向，就四方八達天龍八部這樣合起來聽法。

「大小轉輪王」，轉輪王他就是統領天下。超越人間大福的人，這叫做轉輪王。轉輪王有大、小轉輪王，有大王、有小王。所以「及千子眷屬」，這全都是他的眷屬、子孫等等，很多很多全都來了。全都是用恭敬心，「合掌恭敬心」，常常都是來聽法，「常來聽受法」。

你們讀哪一部經都會看到天龍八部，都是在道場聽經，他是世間的護法者，這個法需要保護，他們都能夠現身在法會中，「常來聽受法」。諸天、龍、夜叉、阿修羅等等，他們都用歡喜心來，歡喜來聽法。「常樂來」，常樂就是很歡喜，常樂來聽法，同時也是來供養，用他們的行動護持佛法來供養。接下來這段經文就這樣說了：

29:20 ⊙「梵天王、魔王，自在、大自在，如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。」《法華經法師功德品第十九》

29:50 ⊙梵天王、魔王：梵天王，人間修善大福力生為色界主。魔王居欲天頂。其權實不同。實即天魔，真邪見者。權即菩薩，變化現身，考試行人令堅道力。

我們要知道「梵天王」是「人間修善大福力生為色界主」，色界天的天主。魔王，若說到魔王，我們就會覺得世間種種的事情有了障礙，我們都說，「唉呀，魔障，是魔來障礙。」這個魔也就是煩惱魔。魔，就是我們在修行，即使修善行的人，他有福，但是還是福中帶著煩惱，所以這個魔隨著福也會增長。

魔王就是說生在天上還是帶著煩惱去，還是有煩惱，像阿修羅，他有天福沒有天德。但是阿修羅，他是自己愛發脾氣，而魔王就是很怕人脫離三界。所以若有人要修行，他就會來困擾。佛陀將要成佛的時候，也要先降伏魔。因為將要成正覺之時，那裡有現很多很多的境界，而這個境界在哪裡呢？在這個心，在心、腦中出現出來，很多會誘惑人，層層的欲念、境界現前，自然會誘引你脫離清淨。那個一念心若染污了，那就是清淨念整個都被破壞掉了。

這個清淨，最重要的就是怎麼樣的方法，魔來的時候，我們有那個能力將他推開。有的時候，我們要選擇這件事情要去做，卻是後面一個念頭：「困難啊，何必呢？」等等，「何必去做呢？」「是為什麼要讓？」這些都是想起來，那種那個魔念，明明我們應該要去做，當中若有一項障礙我們，讓我們這樣在那裡卻步。

你能夠利益人的事情，你應該做的事情；你要說，這個法你應該要追求，卻是你在這當中，就自己的內心起懈怠。或者是有人一句話讓你停步，這都是叫做魔來障礙。但是，這樣的魔，他也有修福。總而言之，就是有在修福，卻是沒有去除煩惱，佛法沒有真正入心，只知道造善會得福，不知道佛法去除煩惱，所以這叫做魔王。

魔王他在欲天裡，希望人人與他一樣享受欲樂，所以有人要修行、要斷煩惱，要全部清淨，超越三界，魔王一定會出來困擾。你付出無所求還要再感恩，有時候也有種種的障礙，所以常常說慈濟人不簡單，有辦法做到「三輪體空」，付出無所求還要說感恩，這樣就能夠脫離魔障。

44:09 ⊙自在、大自在：自在，即化樂天，以福力化現，而自受樂。大自在，即他化自在天，化由他力，名為他化。而於其中得大自在。又色究竟，亦名大自在，即摩醯首羅也。

45:44 ⊙如是諸天眾，常來至其所：如上所現欲色無色三界諸天，常為法故，至法師所。

46:56 ⊙諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護：諸佛即是妙覺世尊，弟子即是三乘聖眾，聞法音時，常來護念。

47:59 ⊙或時為現身：現身有一切現，即是見佛色身。理現，即是解佛法音，名見法身。

48:26 ⊙善持是經，則所說諸法即攝遍十法界，舌之功德殊勝如是。

50:12 ⊙五舌之用，文不明顯，能作六道語，即肉、天二舌。能作二乘語，即慧舌。能作菩薩語，即法舌。一時互用，即佛舌。舌根功德竟。

～證嚴法師講述於2019年4月3日～
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