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Le bouddhisme ne s’intéresse pas à la question de Dieu. Il n’y a pas de Dieu suprême dans le bouddhisme, et le concept même de croyance est globalement rejeté. Dans cette tradition, on vous encourage à rejeter vos croyances, car il ne s’agit pas de croire, mais de savoir. On vous invite donc à observer le monde, à examiner la création, votre être, votre corps, votre intellect, jusqu’à ce que vous soyez capable de voir les choses telles qu’elles sont, au-delà des conditionnements de votre mental (samskaras).
Toute cette doctrine, cette discipline intellectuelle d’observation et de questionnement, selon le bouddhisme, n’est pas censée se conclure par l’apparition spectaculaire de Dieu dans le ciel, ou quelque chose de semblable. Il s’agit plutôt pour le moine bouddhiste d’attendre l’éveil, un état d’esprit dans lequel il verra le monde « différemment », un éveil grâce auquel il échappera au samsara, c’est-à-dire au cycle des renaissances.
Bref, il n’y a pas de dieu dans cette histoire, et par certains aspects, le bouddhisme pourrait passer pour une doctrine très froide, un peu austère, car on pourrait finalement la résumer à un simple travail d’observation du monde, des phénomènes physiques et mentaux, une observation scientifique faite d’observation et de réflexion, qui exclurait toute émotion, toute ferveur religieuse, toute foi.
Jésus disait aux croyants qu’ils sont le « sel de la terre », qu’ils sont là pour donner de la saveur au monde, et qu’il ne faut surtout pas qu’ils perdent cette saveur. Mais lorsqu’un croyant regarde la doctrine bouddhiste, il peut parfois avoir l’impression d’une religion sans saveur, qu’on n’ose d’ailleurs pas vraiment appeler une religion puisque la religiosité y est quasi-absente.
Bien sûr, ce serait sans doute un regard un peu sévère porté sur le bouddhisme, car on ne peut pas non plus simplement le résumer au fait d’observer les choses pour en acquérir une compréhension juste. Il y a dans le bouddhisme tout un folklore, toute une histoire, des rites, des traditions qui existent et qui font que le bouddhisme est un peu plus qu’une science froide et austère. Mais enfin, il y a tout de même ce principe central : dans le bouddhisme, on n’est pas censé croire, mais savoir. Ne croyez pas en une chose qu’on vous a dite, si vous ne l’avez pas expérimentée par vous-même.
Avec un principe comme celui-là, on comprend que la foi aveugle, la foi déraisonnée telle qu’on peut la trouver dans le christianisme, ne semble pas avoir sa place dans le bouddhisme.
Le Dieu du bhakti-yoga
Du côté de l’hindouisme, la question de Dieu et de la croyance est plus ambiguë. Le bhakti-yoga, un sous-courant de l’hindouisme, est clairement religieux. Dans le bhakti-yoga, on a un dieu, généralement Shiva ou Vishnou, que l’on prie, sur lequel on médite, et que l’on vénère. On se retrouve ainsi dans le cadre d’un culte religieux semblable, dans sa forme, au christianisme, à l’islam, ou au judaïsme, c’est-à-dire non pas dans une discipline mentale comme le bouddhisme, mais dans une religion au sens classique du terme, avec un dieu central et des croyants qui le prient pour obtenir leur salut.
Dieu est une illusion ?
Cependant, l’hindouisme ne se résume pas au bhakti-yoga. Il existe d’autres courants, comme le jnana-yoga et l’advaita vedanta, qui n’ont pas cette représentation classique de Dieu. Ces courants, étant non-dualistes, ne considèrent que l’existence du Soi unique, ce qui signifie que le rapport duel entre un croyant et un dieu est considéré comme illusoire. Autrement dit, les non-dualistes estiment que toute pensée étant illusoire, le Dieu que vous priez l’est tout autant.
Cela rejoint ce que disait Ramana Maharshi : prier Dieu est utile dans la mesure où cela apprend à se concentrer et aide à mettre l’eg...
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