【靜思妙蓮華】法華經常不輕菩薩品 - 無瞋即戒 瞋來慈應 - 20240821 第1746集 (ENG CC)

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00:00 無瞋即戒 瞋來慈應
00:55 ⊙無瞋即是戒，心淨即出家。我性與汝合，平等元無差，所謂瞋來慈應。

用心了解，我們人人都有這樣煩惱、無明、習氣，瞋，貪、瞋、癡、慢、疑還是在內心，什麼樣的環境一來，反應最明顯那就是瞋。所以我們要好好這五項的事情，貪、瞋、癡、慢、疑時時我們要用心警惕。更加要細心、謹慎那就是瞋，不要心一不歡喜就快速表現出來，這種反應表情我們要很細心，不可動不動表達出不歡喜的聲色。不過凡夫，這就是凡夫動作、反應的表情。

佛陀教我們無瞋，我們要好好注意修，內心要常常自我訓練，心無瞋念，自然表情就不會那麼反應快速出來，所以這就是修行的功課，大家要好好用心在無瞋，無瞋就是戒。我們有很多的煩惱、錯誤，都是在「瞋」出來，所以犯戒了。我們若可以將瞋消淡，自然犯過錯的動作就會減少。所以我們要用心，「無瞋即是戒」，要記得。

「心淨即出家」。形象到底是出家？穿這件衣服叫做出家嗎？或者是我們這個人是出家？出家就是要抱持著脫離世俗家，這才是真誠的出家。不受恩愛牽纏束縛，不受到名利、地位將我們束縛住，可以說將這些去除、入道，了解佛法，接受佛陀的教育、規戒，這就是出家了。

要不然，哪怕穿這套僧服很莊嚴，卻是心不淨，貪、瞋、癡、慢、疑就是在身上、在內心，外面穿著這件莊嚴的出家的衣服，也不算真出家。若是很虔誠、有修養，哪怕你是清修士，等同出家。因為清修士也是一樣割離小家庭，入佛的大道場，他身心奉獻天下眾生，這也是叫做出家。

所以我們真正的出家就是心淨，心清淨，那就是真出家了。因為我們人人若有這分真心的情操，若能這樣真心，這是佛要說，「心、佛、眾生三無差別」，佛心、眾生心，眾生能夠會合佛心。所以我們要很用心來體會，都是平等，眾生、佛是平等。

只是佛陀已經是真正覺道者，他從行道中去靜寂他的心，心靜寂了，那個瞬間的悟道，天地宇宙、萬物真理收攝在他的內心覺性，無一事不知、無一理不透徹，所以這是佛，佛也是以平凡的人修行而成佛。

我們也是凡夫，我們也是會成佛，只要我們有與佛同等，殷勤精進、方向正確，也有一天我們也能接近佛那個境界，心平氣和，「靜寂清澄，志玄虛漠」。過程我們若能「守志奉道」，後面呢？「其道甚大」。大到什麼程度呢？宇宙天空無不都是收攝在我們的覺性，會理了，所以我們要很用心。

「所謂瞋來慈應」。我們要用什麼方法將這個瞋心去除？修行的過程，從凡夫開始，見境反應這習氣很正常，但是修行就是要去除，所以要去除。要如何去除？「所謂瞋來慈應」。我們還有這個習氣，就是瞋，反應我不歡喜了，我就瞋心現境，對人就有罵、打等等，很不好的習慣就這樣顯現出來，來對境。

那麼像這樣的毛病，很重的瞋病要怎麼辦？我們要修行就是「瞋來慈應」。這個境界若現前，我們去回應他的要用慈悲，對方，「你也是能夠成佛，你只是現在瞋的習氣很重，我既然要來度你，你的瞋心起了，無明盛起來，我就用慈悲來面對你。」

我們常常會聽到我們慈濟人，不論在任何一個國家，他們若有聽到哪一個社區有苦難人，有這樣的家庭、這樣的人，遠離人居，身心的病無法治療，沒有人有辦法幫助。慈濟人難行能行，知道很難，但是他很願意。

去敲門，「某某先生，來，你來開門啦。」明明人在裡面，就是不開，就是不出聲，一次再一次，一站就整天。「你整天沒有吃了，我送飯來給你吃。」還是守整天，講盡很多柔言軟語，裡面就是不要回應。從門縫看進去，他明明就是坐在那裡，不是打坐，呆呆地坐在那裡，有時候躺在那裡。看進去，很骯髒，「這個環境哪是人住的呢？」

慈濟人悲心愈大，慈心不斷提醒，這個人很可憐，悲心不斷動作，輕柔地呼喚，說盡很多安慰的話。不開就不開，今天晚了，明天再來。就告訴他：「某某先生，我吃的東西放在這裡，我明天還會再來。」明天再來了，吃的東西已經空了，很安心，「有吃了，有吃！」再繼續叫 還是不要開，反反覆覆經過幾天。

叫一段時間終於不經意將門打開了，看到的人面對著惡形惡相很可怕，都不說話。慈濟人還是要忍耐，悲心殷重，就叫他：「某某先生，你終於門開了，我們很歡喜，我們可以進去嗎？」「可以進去嗎？」再問。他，門忽然間又將它關起來，又是內外相隔。「好啦，好啦，不過我們提來的東西還沒有給你，不然我們放在門口。」

第三次又再來，同樣這樣叫門，同樣又一段時間，他也來開門，臉沒有表情，全身很骯髒，慈濟人說：「我來這裡與你說話那麼久了，這麼多次了，你也認得我們的聲音了，我們是慈濟人，你放心，我們想要來幫助你們。」忽然間一聲：「不必你們幫助。」回應這一聲。慈濟人就歡喜得不得了，說：「會說話啦，原來他會說話。」

當然一段很長的時間陪伴，終於將他帶出來做環保，為他整理好家庭，整理好身體，這樣慢慢與他說話，總是願意。我們的委員她說：「你整理整理，很帥呢，看起來好像我的孩子。」竟然忽然間叫她「乾媽」，就是這麼不可思議，從這樣開始，這位先生與這位乾媽，這樣一直帶他，帶到現在看人就笑，環保站裡。

你們想，這群三、四個(慈濟)菩薩鍥而不捨，這樣站，這樣推，這樣帶，送便當，耐心勸他。四個人當中，其中一個與他有投緣，就是這一位媽媽，他要與她對話。總而言之，人生就是這樣，佛陀所說的法也是要說人間的事情，《法華經》不離人間事，所以我們要如何去對應？「所謂瞋來慈應」，大家要用心。就如《法華經》我們讀過了，在〈法師品〉當中。

20:30 ⊙〈法師品〉：若有惡人，以不善心，常毀罵佛，其罪尚輕；若人一言，毀訾在家、讀法華經，其罪甚重。

你們好好仔細看，再回憶一下。講《法華經》，讀《法華經》，受持《法華經》的人，是尊無過上。他在弘法，要將法注入人心，要如何佛法永恆人間，像這樣的人難得。

佛陀在世，很多人對佛不投緣，也是人批評、罵詈、辱，但是佛不動心、不在意，所以罵佛，佛陀原諒，「不要緊，因緣啊，因緣！」沒有好的因緣就無法來接受，不會接受的，不順即反，這是很順的道理。所以「以不善心，常毀罵佛，其罪尚輕」，這樣的罪還不重。

「若人一言，毀訾在家，讀法華經，其罪甚重」，因為佛滅度後，像法過後轉入末法，人心濁惡，這時有人還願意弘揚「法華」，將「法華」的道理弘揚在人間，這是多難得啊。若是這樣的人，有人來毀謗他，罪就重了，因為聞法難，受法更難，說法的人更稀少。佛法要傳總是需要有人受持、有人願意研究，有人願意說法，這樣法才有辦法普遍人間，不允許這樣來迫害佛法。

所以甚至在家人，他有清淨的心，他的心進入「法華」的世界，等同菩薩，比出家更加發心，所以不能誹謗他，同時還要保護他，要護法。這在《法華經‧法師品》中，我們已經說過了，好好用心回顧，應該會很清楚。

前面告訴大家的，我們是要將心顧好，外面的境界，我們要如何來相對？最重要的就是要將心調適得好，我們的心若能「無瞋即是戒」。無瞋，就是我們修行遵守規則，這很重要，規則若守得住，心就會清淨，這樣才是真出家。大家要用心在前面這些語言，跟大家提醒，還要更重要的跟大家說清楚了。來，現在來看看前面經文這樣說。

26:24 ⊙「我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。」《法華經常不輕菩薩品第二十》

大家應該還記得，因為它很類似故事，這位「常不輕」，常不輕菩薩就是比丘，比丘菩薩，他所修的沒有其他，見人就是讚歎，見人就是跪拜，因為人人可成佛，尊重未來佛。

他們現在是凡夫，凡夫因緣來時，轉一個念成菩薩，修菩薩行，到頭來就是成佛。他很相信，儘管現在是，還是凡夫心，雖然出家了，還是習氣在世俗。他，這位比丘要如何入這些比丘群去為他們說法呢？要如何同事度呢？很難，很難啊！所以他就用這種到處看人禮拜，只要你是學佛者，出家也好，沒有出家也好。出家人接觸到佛經，沒有出家的人也接觸到佛法。

所以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他若看到了，他就趕快去這個群中去頂禮他們，去膜拜他們，「你們都能夠成佛，你們發心接近佛法，你們都能夠成佛，因為你們行菩薩道。」這就是這樣過去。

所以這些人常常看到這位，好像沒有自己，沒有自己、沒有意見，任人怎麼罵，他就是同樣的動作，所以愈來愈輕視，凡是看到就會罵他，凡是他說的話就會讓人很討厭。不只是不歡喜，又討厭，嫌麻煩、嫌擋路，所以他們就會這樣說：「我等不用如是虛妄授記。」我們不要接受你，你一直說我們會成佛，我們不要接受，所以我們不用你為我們授記，我們不用你讚歎我們，同樣的意思。

「如此經歷多年」，像這樣的動作，像這樣被拒絕，已經經歷很多年了，不變，同樣「常被罵詈」。經過多年都是一樣，同樣這樣的敬禮，同樣這樣被人罵，經歷很多年。這念心都不曾有過瞋恚，這個瞋，發怒、反抗都不曾有過。所以「常作是言」，還是一句話「汝當作佛」，這就是修行者很難得，其言不變，總是這樣反反覆覆不改其志，這樣一直過生命的日子。接下來的這段經文這樣說：

32:01 ⊙「說是語時，眾人或以杖木、瓦石而打擲之。避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」《法華經常不輕菩薩品第二十》

這段經文我們看起來也很清楚。「說是語時」，說什麼呢？「我不敢輕汝，汝當作佛。」這樣被人打、被人侮辱，他閃避一下，回過頭來，同樣也是這樣說：「不敢輕視你，因為你將來也會作佛。」總是這樣的反覆。

眾人用杖打，木、瓦，是棍子，是瓦石，這樣在追打他，追打他只是會閃、會跑，他還是回過頭來，同樣，「不敢輕視你們，因為你們也能夠成佛。」

33:46 ⊙說是語時，眾人或以杖木、瓦石而打擲之：五濁惡世中，眾生垢重，見是比丘，入人群當作如是說，汝當作佛，故以杖木而打擲也。

這種在「五濁惡世中，眾生垢重」，這個時代，這些比丘、比丘尼雖然像法的形象，延續了修行出家，但是已經不懂得修行。懂得出家，有形無證，沒有修哪有辦法能體證佛法的真理呢？沒有辦法。所以在這樣的時代，教，類似有教；行，全無真正的身體力行，僅僅只是形態，沒有修行，所以就無可證了。

所以五濁，五濁應該大家知道，見濁、命濁、劫濁、眾生濁等等。五濁在這個當中，都是濁氣滿滿。尤其是在劫濁，我們現在這個大時代叫做「劫濁亂時」，很亂。五濁這個濁世，眾生的心那個垢，垢穢很重，所以濁世「眾生垢重」，這個時代就是這樣。

在那個五濁惡世中，眾生垢濁，在這個長時間的劫數之中，是具足五項濁氣。這大時代，眾生的見解，人的見解各人不同，意見會差很多，善的人很善，惡的人很惡，勤精進的人精進，墮落懈怠的人很墮落。這種在當中不起不落，很容易受影響。

這樣的人有各種不同這種人的意見，惡知、惡見進來群中，很多人群就被誘引去，這種的社會會愈亂。在這個濁世中看不清楚，哪怕是一面大鏡大圓鏡立在那個地方，霧中看不清這面鏡子，鏡面也受這個霧這樣遮蓋著，所以都看不清楚，這叫做濁。

儘管鏡子的本身是清淨，受大環境的這個霧霾，很濁氣，霾就是很細小的沙塵，在很遠的地方，風吹就變成如霧一樣，這樣邊形成、邊形成。我們每天也聽到今天的霧氣多重，能夠見到能見度才有多少。同樣現在，我們現在能見度要看的，要看很明、看很清，已經沒有多遠可看了，因為世間一片的濁。

所以我們要知道，「見是比丘」，入人群常作是說，常不輕他常常看到這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有修行的地方，這位常不輕他就會常常到達，到了就是僅僅這幾句話，常作是說：「汝當作佛。」「故以杖木而打擲」，就是這樣，這些人討厭，所以用種種來傷害他。

40:17 ⊙避走遠住，猶高聲唱言，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛：遭打遠避，猶且高聲，臨危不變真丈夫也。

「避走遠住，猶高聲唱言」。雖然閃避一下，走遠遠的，他聲音更嘹亮，告訴大家：「我不敢輕視你們，你們人人都能作佛。」他就是這樣高聲唱言。走遠一點，展開更大的聲音，還是這樣又向他們回應：「我不敢輕視你們，你們大家會作佛。」

～證嚴上人講述於2019年10月21日～
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